SB 5.26.17

yas tv iha vai bhūtānām īśvaropakalpita-vṛttīnām avivikta-para-vyathānāṁ svayaṁ puruṣopakalpita-vṛttir vivikta-para-vyatho vyathām ācarati sa paratrāndhakūpe tad-abhidroheṇa nipatati tatra hāsau tair jantubhiḥ paśu-mṛga-pakṣi-sarīsṛpair maśaka-yūkā-matkuṇa-makṣikādibhir ye ke cābhidrugdhās taiḥ sarvato 'bhidruhyamāṇas tamasi vihata-nidrā-nirvṛtir alabdhāvasthānaḥ parikrāmati yathā kuśarīre jīvaḥ.
Palabra por palabra: 
yaḥ — toda persona que; tu — pero; iha — en esta vida; vai — en verdad; bhūtānām — a algunas entidades vivientes; īśvara — por el controlador supremo; upakalpita — designadas; vṛttīnām — cuyo medio de sustentarse; avivikta — sin comprender; para- vyathānām — el dolor de otros; svayam — él mismo; puruṣa-upakalpita — designado por la Suprema Personalidad de Dios; vṛttiḥ — cuyo sustento; vivikta — comprender; para-vyathaḥ — el dolor que otros sienten; vyathām ācarati — pero sigue causando dolor; saḥ — esa persona; paratra — en su siguiente vida; andhakūpe — al infierno llamado Andhakūpa; tat — a ellas; abhidroheṇa — por el pecado de la maldad; nipatati — cae; tatra — allí; ha — en verdad; asau — esa persona; taiḥ jantubhiḥ — por esas mismas entidades vivientes; paśu — animales; mṛga — fieras; pakṣi — aves; sarīsṛpaiḥ — serpientes; maśaka — mosquitos; yūkā — piojos; matkuṇa — gusanos; makṣika-adibhiḥ — moscas y demás; ye ke — cualquier otro; ca — y; abhidrugdhāḥ — perseguida; taiḥ — por ellas; sarvataḥ — en todas partes; abhidruhyamāṇaḥ — herida; tamasi — en la oscuridad; vihata — molestada; nidrā-nirvṛtiḥ — cuyo lugar de descanso; alabdha — sin poder obtener; avasthānaḥ — un lugar de descanso; parikrāmati — vaga; yathā — como; ku-śarīre — en un cuerpo inferior; jīvaḥ — una entidad viviente.
Traducción: 
Por la voluntad del Señor Supremo, algunos seres vivos de nivel inferior, como las pulgas y los mosquitos, chupan la sangre de los seres humanos y de otros animales. Esas criaturas insignificantes no son conscientes de que sus picaduras causan dolor al ser humano. Sin embargo, los seres humanos avanzados, como los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, tienen mayor grado de conciencia, y saben lo doloroso que es ser matado. Ciertamente, el ser humano con conocimiento incurre en pecado si mata o atormenta a esas criaturas insignificantes, que no tienen capacidad de discriminación. Para castigar a ese hombre pecaminoso, el Señor Supremo le envía al infierno Andhakūpa, donde es atacado por las aves, fieras, reptiles, mosquitos, piojos, gusanos, moscas y demás criaturas a los que atormentó durante su vida, los cuales le atacan desde todas las direcciones y le privan del placer de dormir. Sin poder descansar, vaga constantemente en la oscuridad. Así, en Andhakūpa pasa por los mismos sufrimientos que las criaturas de especies inferiores.
Significado: 

Este verso es muy instructivo; en él aprendemos que los animales inferiores, creados por las leyes de la naturaleza para causar molestias a los seres humanos, no tienen que sufrir ningún castigo. Sin embargo, los seres humanos, que tienen una conciencia más avanzada, no pueden hacer nada que vaya en contra de los principios del varṇāśrama-dharma sin ser condenados por ello. En la Bhagavad-gītā (4.13), Kṛṣṇa afirma: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa- karma-vibhāgaśaḥ: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Por lo tanto, los hombres se dividen en cuatro clases - brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, y śūdras - , que deben actuar conforme a las regulaciones que tienen prescritas. No pueden desviarse de ellas. Una de esas reglas establece que nunca deben hacer daño a los animales, ni siquiera a los que molestan a los seres humanos. Un tigre que ataca a otro animal y se come su carne no incurre en pecado; pero el hombre que tiene un mayor grado de conciencia tiene que recibir un castigo si actúa de ese modo. En otras palabras, el ser humano que no hace uso de su mayor grado de conciencia, sino que actúa como un animal, tiene asegurado el castigo en muchos infiernos diferentes.