SB 5.26.23

ye tv iha vai vṛṣalī-patayo naṣṭa-śaucācāra-niyamās tyakta-lajjāḥ paśu-caryāṁ caranti te cāpi pretya pūya-viṇ-mūtra-śleṣma-malā-pūrṇārṇave nipatanti tad evātibībhatsitam aśnanti.
Palabra por palabra: 
ye — personas que; tu — pero; iha — en esta vida; vai — en verdad; vṛṣalī-patayaḥ — los esposos de las śūdras; naṣṭa — perdidos; śauca-ācāra-niyamāḥ — cuya limpieza, buen comportamiento y vida regulada; tyakta-lajjāḥ — sin vergüenza; paśu- caryāṁ — la conducta de los animales; caranti — llevan a cabo; te — ellos; ca — también; api — en verdad; pretya — morir; pūya — de pus; viṭ — excremento; mūtra — orina; śleṣma — moco; malā — saliva; pūrṇa — lleno; arṇave — en un océano; nipatanti — caen; tat — eso; eva — solamente; atibībhatsitam — extremadamente desagradable; aśnanti — comen.
Traducción: 
Los desvergonzados maridos de mujeres śūdras de bajo nacimiento viven como los animales, sin limpieza ni buen comportamiento, y sin llevar una vida regulada. Cuando mueren, esas personas son arrojadas al infierno Pūyoda, donde tienen que permanecer en un océano de pus, excremento, orina, moco, saliva y otras sustancias impuras. Los śūdras que no consiguen mejorar su condición caen en ese océano y se ven obligados a comer todas esas desagradables sustancias.
Significado: 

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:

karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa,kevala viṣera bāṇḍa,
amṛta baliyā yebā khāya
nānā yoni sadā phire,kadarya bhakṣaṇa kare,
tāra janma adaḥ-pate yāya

Las personas que siguen las sendas de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa (actividades fruitivas y pensamiento especulativo) están perdiendo la oportunidad que ofrece la vida humana, y se deslizan hacia abajo en el ciclo de nacimientos y muertes. Ante ellas siempre está abierta la posibilidad de ser enviadas al Pūyoda Naraka, el infierno llamado Pūyoda, donde se las obliga a comer excremento, orina, pus, moco, saliva y otras sustancias abominables. Es significativo el hecho de que en este verso se hable específicamente de los śūdras. Quien nace śūdra tiene que regresar una y otra vez a comer las horribles sustancias del océano de Pūyoda. Es decir, incluso quien nace śūdra tiene el deber de volverse brāhmaṇa; ése es el sentido de la vida humana. Todo el mundo debe mejorar su condición. En la Bhagavad-gītā (4.13), Kṛṣṇa dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma- vibhāgaśaḥ: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo cuatro divisiones en la sociedad humana». Incluso la persona que nace śūdra debe tratar de elevar su posición y volverse un brāhmaṇa. Nadie debe tratar de impedir que otras personas, sea cual sea su posición actual, alcancen el nivel de brāhmaṇas o vaiṣṇavas. En realidad, se trata de alcanzar el nivel de vaiṣṇava. Quien llega a ese nivel, de modo natural se convierte en brāhmaṇa. Todo esto sólo puede lograrse si se propaga el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, en donde estamos tratando de elevar a todo el mundo a la posición de vaiṣṇava. Como Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā (18.66): sarva- dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona todos los demás deberes y simplemente entrégate a Mí». Se deben abandonar los deberes propios de los śūdras, kṣatriyas y vaiśyas, y cumplir con los deberes prescritos de los vaiṣṇavas, en los que están incluidos los de los brāhmaṇas. Esto lo explica Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (9.32):

māṁ hi pārtha vyapaśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te 'pi yānti paraṁ gatim

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior - las mujeres, los vaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores] - , pueden alcanzar el destino supremo». La finalidad específica de la vida humana es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Todo el mundo debe recibir esa oportunidad, tanto los śūdras como los vaiśyas, las mujeres o los kṣatriyas. Ése es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, quien permanezca satisfecho en su condición de śūdra, tendrá que pasar por los sufrimientos descritos en este verso: tad evātibībhatsitam aśnanti.