SB 5.7

SB 5.7.1

śrī-śuka uvāca
bharatas tu mahā-bhāgavato yadā bhagavatāvani-tala-paripālanāya
sañcintitas tad-anuśāsana-paraḥ pañcajanīṁ viśvarūpa-duhitaram upayeme.
Palabra por palabra: 
śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī dijo; bharataḥ — Mahārāja Bharata; tu — pero; mahā-bhāgavataḥ — un mahā-bhāgavata, un devoto sumamente elevado del Señor; yadā — cuando; bhagavatā — siguiendo la orden de su padre, el Señor Ṛṣabhadeva; avani-tala — la superficie del globo; paripālanāya — para gobernar sobre; sañcintitaḥ — tomó la decisión; tat-anuśāsana-para)h — dedicado al gobierno del globo; pañcajanīm — con Pañcajanī; viśvarūpa-duhitaram — la hija de Viśvarūpa; upayeme — se casó.
Traducción: 
Śukadeva Gosvāmī continuó hablando a Mahārāja Parīkṣit: Mi querido rey, Bharata Mahārāja era un devoto sumamente elevado. Conforme a las instrucciones de Su padre, quien ya había decidido sentarle en el trono de la Tierra, gobernó todo el globo y se casó con Pañcajanī, la hija de Viśvarūpa.

SB 5.7.2

tasyām u ha vā ātmajān kārtsnyenānurūpān ātmanaḥ pañca janayām
āsa bhūtādir iva bhūta-sūkṣmāṇi. sumatiṁ rāṣṭrabhṛtaṁ sudarśanam
āvaraṇaṁ dhūmraketum iti.
Palabra por palabra: 
tasyām — en su vientre; u ha — en verdad; ātma-jān — hijos; kārtsnyena — por completo; anurūpān — exactamente como; ātmanaḥ — él mismo; pañca — cinco; janayām āsa — engendró; bhūta-ādiḥ iva — como el ego falso; bhūta-sūkṣmāṇi — los cinco objetos sutiles de la percepción de los sentidos; su-matim — Sumati; rāṣṭra-bhṛtam — Rāṣṭrabhṛta; su-darśanam — Sudarśana; āvaraṇam — Āvaraṇa; dhūmra-ketum — Dhūmraketu; iti — así.
Traducción: 
Del mismo modo que el ego falso crea los objetos sutiles de los sentidos, Mahārāja Bharata creó cinco hijos en el vientre de su esposa, Pañcajanī. Esos hijos se llamaron Sumati, Rāṣṭrabhṛta, Sudarśana, Āvaraṇa y Dhūmraketu.

SB 5.7.3

ajanābhaṁ nāmaitad varṣaṁ bhāratam iti yata ārabhya vyapadiśanti.
Palabra por palabra: 
ajanābham — Ajanābha; nāma — con el nombre; etat — esta; varṣam — isla; bhāratam — Bhārata; iti — así; yataḥ — de quien; ārabhya — comenzando; vyapadiśanti — proclaman.
Traducción: 
En el pasado este planeta recibía el nombre de Ajanābha-varṣa, pero desde el reinado de Mahārāja Bharata, ha pasado a llamarse Bhārata-varṣa.
Significado: 

En el pasado, desde el reinado de Mahārāja Nābhi, este planeta recibió el nombre de Ajanābha. A partir del reinado de Bharata Mahārāja pasó a llamarse Bhārata-varṣa.

SB 5.7.4

sa bahuvin mahī-patiḥ pitṛ-pitāmahavad uru-vatsalatayā sve sve
karmaṇi vartamānāḥ prajāḥ sva-dharmam anuvartamānaḥ paryapālayat.
Palabra por palabra: 
saḥ — ese rey (Mahārāja Bharata); bahu-vit — muy avanzado en conocimiento; mahī-patiḥ — el gobernante de la Tierra; pitṛ — padre; pitāmaha — abuelo; vat — exactamente como; uru-vatsalatayā — con la cualidad de ser muy afectuoso con los súbditos; sve sve — en los suyos propios; karmaṇi — deberes; vartamānāḥ — permanecer; prajāḥ — los súbditos; sva-dharmam anuvartamānaḥ — perfectamente establecidos en su propio deber prescrito; paryapālayat — gobernó.
Traducción: 
En el gobierno de la Tierra, Mahārāja Bharata fue un rey muy sabio y experimentado, que gobernó a sus súbditos perfectamente, mientras él mismo cumplía con sus propios deberes. Mahārāja Bharata fue tan afectuoso con sus súbditos como lo habían sido su padre y su abuelo, y les gobernó manteniéndoles ocupados en sus deberes prescritos.
Significado: 

Es de suma importancia que el jefe ejecutivo gobierne a sus súbditos manteniéndoles plenamente ocupados en los deberes propios de sus respectivas ocupaciones. Algunos ciudadanos eran brāhmaṇas, mientras que otros eran kṣatriyas, vaiśyas o śūdras. El gobierno tiene el deber de velar porque los ciudadanos actúen conforme a esas divisiones materiales establecidas para su avance espiritual. Nadie debe permanecer desocupado o sin empleo. En el sendero material, todos deben actuar como brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas o śūdras, y en el sendero espiritual, todos deben actuar como brahmacarīs, gṛhasthas, vānaprasthas o sannyāsīs. En el pasado, la forma de gobierno era la monarquía, pero los reyes eran muy afectuosos con sus súbditos, y les mantenían estrictamente ocupados en sus respectivos deberes. Como consecuencia, en la sociedad reinaba la armonía.

SB 5.7.5

īje ca bhagavataṁ yajña-kratu-rūpaṁ kratubhir uccāvacaiḥ
śraddhayahṛtāgnihotra-darśa-pūrṇamāsa-cāturmāsya-paśu-somānāṁ
prakṛti-vikṛtibhir anusavanāṁ cāturhotra-vidhinā
Palabra por palabra: 
īje — adoró; ca — también; bhagavantam — a la Suprema Personalidad de Dios; yajña-kratu-rūpam — en forma de sacrificios con y sin animales; kratubhiḥ — con esos sacrificios; uccāvacaiḥ — muy grandes y muy pequeños; śraddhayā — con fe; āhṛta — celebrados; agni-hotra — del agnihotra-yajña; darśa — del darśa-yajña; paśu-somānām — del yajña con animales y del yajña con soma-rasa; prakṛti — con celebraciones completas; vikṛtibhiḥ — y con celebraciones parciales; anusavanam — casi siempre; cātuḥ-hotra-vidhinā — de los principios regulativos del sacrificio dirigido por cuatro clases de saccerdotes.
Traducción: 
Con gran fe, el rey Bharata celebró sacrificios de diversos tipos. Celebró los sacrificios conocidos con el nombre de agni-hotra, darśa, pūrṇamasa, cāturmāsya, paśu-yajna [en el que se sacrifica un caballo], y soma-yajña [en el que se ofrece una determinada bebida]. Esos sacrificios a veces se completaban, y a veces eran celebraciones parciales. En cualquier caso, en todos ellos se siguieron estrictamente las regulaciones cāturhotra. De ese modo, Bharata Mahārāja adoró a la Suprema Personalidad de Dios.
Significado: 

Para comprobar que la ejecución del sacrificio era correcta, solían sacrificarse animales como cerdos o vacas. No había ningún otro interés en matar al animal. En realidad, se ofrecía al animal en el fuego para que recibiera una vida rejuvenecida. Generalmente se sacrificaban animales viejos que salían del sacrificio que un cuerpo joven. Sin embargo, en algunos rituales no había necesidad de sacrificar animales. En la era actual, esos sacrificios de animales están prohibidos. Śrī Caitanya Mahāprabhu afirma:

aśvamedhaṁ gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet

«En la era de Kali, hay cinco actividades que están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyasa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y engendrar hijos en la esposa de un hermano» (Cc. Ādi 17,164). Esos sacrificios son imposibles en esta era, debido a la escasez de brāhmaṇas o de ṛtvijaḥ expertos, capaces de asumir la responsabilidad. En su ausencia, se recomienda el saṅkīrtana-yajña: yajñaiḥ saṅkīrtana-Srila Prabhupadaāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). A fin de cuentas, los sacrificos se celebran para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Yajñartha-karma: Esas actividades deben llevarse a cabo para placer del Señor Supremo. En la era de Kali se debe adorar al Señor Supremo en Su encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, junto con Sus acompañante, y debe adorársele mediante la celebración del saṅkīrtana-yajñā, el canto en congregación del mantra Hare Kṛṣṇa. Ése es el proceso que siguen las personas inteligentes. Yajñaiḥ saṅkīrtana-Srila Prabhupadaāyair yajanti hi sumedhasaḥ. La palabra sumedhasaḥ se refiere a las personas inteligentes dotadas de un buen cerebro.

SB 5.7.6

sampracaratsu nānā-yāgeṣu viracitāṅga-kriyeṣv apūrvaṁ yat tat kriyā-
phalaṁ dharmākhyaṁ pare brahmaṇi yajña-puruṣe sarva devatā-
liṅgānāṁ mantrāṇām artha-niyāma-katayā sāksat-kartari para-
devatāyāṁ bhagavati vāsudeva eva bhāvayamāna ātma-naipuṇya-
mṛdita-kaṣāyo haviḥṣv adhvaryubhir gṛhyanāṇeṣu sa yajamāno yajña-
bhājo devāṁs tān puruṣāvayaveṣv abhyaadhyāyat.
Palabra por palabra: 
sampracaratsu — cuando comenzaban a ejecutar; nānā-yāgeṣu — sacrificios de diversos tipos; viracita-aṅga-kriyeṣu — en los cuales se habían celebrado los ritos suplementarios; apūrvam — remoto; yat — cualquier; tat — ese; kriyā-phalam — el resultado de ese sacrificio; dharma-ākhyam — en nombre de la religión; pare — a la realidad trascendental; bramaṇi — al Señor Supremo; yajña-puruṣe — el disfrutador de todos los sacrificios; sarva-devatā-liṅganām — que manifiesta todos los semidioses; mantrāṇām — de los himnos védicos; artha-niyāma-katayā — por ser el controlador de los objetos; sākṣāt-kartari — el ejecutor directo; para-devatāyām — el origen de todos los semidioses; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; vāsudeva — a Kṛṣṇa; eva - — ciertamente; bhāvayamānaḥ — pensando siempre; ātma-naipuṇya-mṛdita-kaṣayāḥ — libre por completo de la lujuria y de la ira por su destreza en ese modo de pensar; haviḥsu — los elementos para ofrecer en el sacrificio; adhvaryubhiḥ — cuando los sacerdotes expertos en los sacrificios mencionados en el Atharva Veda; ṅṛhyamāṇeṣu — tomar; saḥ — Mahārāja Bharata; yajamānaḥ — el ejecutor del sacrificio; yaña-bhājaḥ — los que reciben el resultado del sacrificio; devān — todos los semidioses; tān — a ellos; puruṣa-avayaveṣu — como partes y miembros de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda; abhyadhyāyat — pensó.
Traducción: 
Después de completar los preliminares sacrificios, Mahārāja Bharata ofreció los resultados a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, en nombre de la religión. En otras palabras, todos los yajñas los realizó para satisfacer al Señor Vāudeva, Kṛṣṇa. Mahārāja Bharata pensó que los semidioses son distintas partes del cuerpo de Vāsudeva, y que, por lo tanto, el Señor es el controlador de todas las contaminaciones materiales, como el apego, la lujuria y la codicia. Cuando los sacerdotes estaban a punto de ofrecer al fuego los elementos del sacrificio, Mahārāja Bharata era bien consciente de que las ofrendas echas a los distintos semidioses iban destinadas a los distintos miembros del Señor. Indra, por ejemplo, es el brazo de la Suprema Personalidad de Dios, y Sūrya [el Sol] es Su ojo. De ese modo, Mahārāja Bhārata consideró que las oblaciones hechas a los semidioses en realidad iban dirigidas a los distintos miembros del cuerpo del Señor Vāsudeva.
Significado: 

La Suprema Personalidad de Dios dice que mientras no nos dediquemos al cultivo del servicio devocional puro de śravaṇaṁ kīrtanam, escuchar y cantar, debemos llevar a cabo nuestros deberes prescritos. Bharata Mahārāja era un gran devoto; podría preguntarse entonces por qué razón ejecutó tantos sacrificios, si éstos en realidad son propios de los karmīs. Lo que ocurre es que él simplemente siguió las órdenes de Vāsudeva. Como Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā: sarva.dharmān paritjayja mām ekaṁ śaranaṁ vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». (Bg. 18.55). En todo lo que hagamos, debemos recordar siempre a Vāsudeva. Por lo general, la gente es adicta a ofrecer reverencias a diversos semidioses, pero Bharata Mahārāja simplemente deseava complacer al Señor Vāsudeva. Como se afirma en la Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña-tapaśāṁ sarva-loka-maheṣvaram (Bg. 5.29).Se puede ejecutar un yajña para satisfacer a un determinado semidiós, pero cuando ese yajña se ofrece al yajña-puruṣa, Nārāyaṇa, los semidioses quedan satisfechos. El objetivo de la celebración de los diversos yajñas es satisfacer al Señor Supremo. Esos yajñas pueden celebrarse, o bien en nombre de los diversos semidioses, o bien de manera directa. Si ofrecemos oblaciones a la Suprema Personalidad de Dios directamente, de un modo natural los semidioses también quedan satisfechos. Cuando se ofrezcan sacrificios a los semidioses, debe recordarse que los semidioses no con más que partes del cuerpo del Supremo. Si adoramos la mano de una persona, nuestro propósito es satisfacer a la persona. Si damos masaje a las piernas de una persona, en realidad no estamos sirviendo a las piernas, sino a la persona que posee las piernas. Todos los semidioses son simplementes partes del Señor, y si ofrecemos servicio, en realidad estamos sirviento al Señor. En la Brahma-saṁhitā se menciona la adoración de semidioses, pero en realidad, aquellos slokas promueven la adoración a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda. La adoración a la diosa Durgā, por ejemplo, se menciona en la Brahma-saṁhitā (5.44) de la siguiente manera:

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Siguiendo las órdenes de Śrī Kṛṣṇa, la diosa Durgā crea, mantiene y aniquila. Śrī Kṛṣṇa confirma también esta declaración en la Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles» (Bhagavad-gītā. 9.10).

Cuando adoremos a los semidioses, debemos hacerlo con esa actitud. Debemos ofrecer nuestros respetos a la diosa Durgā porque la diosa Durgā satisface a Kṛṣṇa. El Señor Śiva no es otra cosa que el cuerpo funcional de Kṛṣṇa; por lo tanto, debemos ofrecerle nuestros respetos. De la misma manera, también debemos ofrecer nuestros respetos a Brahmā, Agni y Sūrya. Se hacen muchas ofrendas a los semidioses, pero siempre debemos recordar que esas ofrendas suelen estar destinadas a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Bharata Mahārāja no aspiraba a ninguna bendición de los semidioses. Su objetivo era complacer al Señor Supremo. En el Mahābhārata, cuando se mencionan los mil nombres de Viṣṇu, se dice: yajña-bhug yajña-kṛd yajñaḥ: El disfrutador del yajña, el ejecutor del yajña y el yajña mismo son el Señor Supremo. El Señor Supremo es quien lo hace todo, pero la entidad viviente, por ignorancia, cree que ella es el autor. Mientras nos consideremos los autores, quedaremos atados por karma-bandha (atadura a la actividad). Si actuamos para yajña, para Kṛṣṇa, no hay karma-bandha. Yajñārthāt karmano 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues de lo contrario nos encadena al mundo material» (Bg. 3.9).

Siguiendo las instrucciones de Bharata Mahārāja, no debemos actuar por nuestra satisfacción personal, sino para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gītā (17.8), se afirma también:

aśraddhayā hutaṁ dattaṁ
tapas taptaṁ kṛtam ca yat
asad ity ucyate pārtha
na ca tat pretya no iha

Los sacrificios, austeridades y actos de caridad que se llevan a cabo sin de en la Suprema Personalidad de Dios no son permanentes. Todos los ritos realizados de ese modo son asat, no permanentes. Por lo tanto son inútiles, tanto en esta vida como en la siguiente.

Reyes como Mahārāja Ambarīṣa y muchos otros rājarṣis que fueron devotos puros del Señor, se dedicaban todo su tiempo al servicio el Señor Supremo. Cuando un devoto puro reaiza algún servicio por intermedio de otra persona, no debe criticársele, pues sus actividades van dirigidas a la satisfacción del Señor Supremo. Un devoto puede ocupar a un sacerdote en una celebración karma-kāṇḍa; tal vez el sacerdote no sea un vaiṣṇava puro, pero como el devoto sea complacer al Señor Supremo, no debe criticársele. Es muy significativa la palabra apūrva, que se refiere a la acciones resultantes del karma. Cuando actuamos, tanto piadosa como pecaminosamente, los resultados no vienen de inmediato. Por lo tanto, quedamos a la espera de esos resultados, que se denominan apūrva. Los resultados se manifiestan en el futuro. Este apūrva lo aceptan incluso los smārtas. Los devotos puros actúan únicamente para complacer a la Suprema Personalidad de Dios; por esa razón, los resultados de sus actividades espirituales, permanentes. No son como los de los karmīs, que no son permanentes. Esto se confirma en la Bhagavad-gītā (4.23):

gata-saṅgasya muktasya
jñānāvasthita-cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma
samagraṁ pravilīyate

«Las actividades de aquel que está desapegado de las modalidades de la naturaleza material y completamente establecido en el conocimiento trascendental, se funden por entero en el plano trascendental».

El devoto siempre está libre de la contaminación material. Está plenamente establecido en el conocimiento, y por lo tanto, sus sacrificios tienen como propósito satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.

SB 5.7.7

evaṁ karma-viśuddhyā viśudha-sattvasyāntar-hṛdayākāśa-śarīre
brahmaṇi bhagavati vāsudeve mahā-puruṣa-rūpopalakṣaṇe śrivātsa-
kaustubha-vana-mālāri-dara-gadādhibhir upalakṣite nija-puruṣa-
hṛt-likhitenātmani puruṣa-rūpeṇa virocamāna uccaistarāṁ bhaktir
anudinam edhamāna-rayājāyata.
Palabra por palabra: 
evam — de este modo; karma-viśuddhyā — por ofrecerlo todo al servicio de la Suprema Personalidad de Dios y no desear ningún resultado de sus actividades piadosas; viśuddha-sattvasya — de Bharahta Mahārāja cuya existencia estaba completamente purificada; antaḥ-hṛdaya-ākāśa-śarīre — la Superalma que está en el corazón, en la forma en que meditan los yogīs; brahmani — al Brahman impersonal, que los jnānīs impersonalistas adoran; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; vāsudeve — el hijo de Vasudeva, el Señor Kṛṣṇa; mahā-puruṣa — de la Persona Suprema; rūpa — de la forma; upalakṣaṇe — con los signos; śrīvatsa — la marca del pecho del Señor; kaustubha — la joya Kaustubha usada por el Señor; vana-mālā — collar de flores; ari-dhara — por el disco y la caracola; gadā-ādibhiḥ — por la maza y otros símbolos; upalakṣite — reconocido; nija-puruṣa-hṛt-likhitena — que está en el corazón de Su devoto como una imagen grabada; ātmani — en su propia mente; puruṣa-rūpeṇa — con Su forma personal; virocamāne — brillante; uccaistarām — en un nivel muy elevado; bhaktiḥ — servicio devocional; anudinam — día tras día; edhamāna — en aumento; rayā — con fuerza; ajāyata — apareció.
Traducción: 
De este modo, purificado por los sacrificios rituales, el corazón de Mahārāja Bharata estaba plenamente libre de contaminación. Su servicio devocional a Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, aumentaba día tras día. El Señor Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva, es la personalidad de Dios original, que se manifiesta en la forma de Superalma [Paramātmā] y como el Brahman impersonal. Los yogīs meditan en Paramātmā localizado que está en el corazón, los jñānīs adoran al Brahman impersonal considerándolo la Suprema Verdad Absoluta, y los devotos adoran a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, cuyo cuerpo trascendental se describe en los śāstras. Su cuerpo está adornado con la Śrīvatsa, la joya Kaustubha y un collar de flores, y en Sus manos sostiene una caracola, un disco, una maza y una flor de loto. Los devotos como Nārada siempre piensan en Él dentro del corazón.
Significado: 

El Señor Vāsudeva, es decir, Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva, es la Suprema Personalidad de Dios. Él se manifiesta en el corazón de los yogīs en Su aspecto Paramātmā, y los jñanīs Le adoraron como Brahman impersonal. En los śāstras se explica que el aspecto Paramātmā tiene cuatro brazos, que sostienen un disco, una caracola, una flor y una maza. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.2.8):

kecit sva-dehāntar-hṛdayavakāśe
prādeśa-mātraṁ puruṣaṁ vasantam
catur-bhujaṁ kañja-rathāṅga-śaṅkha-
gadā-dharaṁ dhraṇayā smaranti

Paramātmā está situado en el corazón de todas las entidades vivientes. Tiene cuatro brazos, que sostienen cuatro armas simbólicas. Todos los devotos que piensan en el Paramātmā que está en el corazón adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de la Deidad en el templo. Esos devotos también entienden los aspectos impersonales del Señor y los rayos qe emanan de Su cuerpo, que constituyen la refulgencia del Brahman.

SB 5.7.8

evaṁ sarśāyuta-sahasra-paryantāvasita-karma-nirvāṇāvasara
'dhibhujyamānaṁ sva-tanayebhyo rikthaṁ pītṛ-paitāmahaṁ
yathā-dāyaṁ vibhajya svayaṁ sakala-sampan-niketāt sva-niketat
pulahāśramaṁ pravavrāja.
Palabra por palabra: 
evam — siempre ocupado de ese modo; varṣa-ayuta-sahasra — mil veces diez mil años; paryanta — hasta entonces; avasita-karma-nirvāṇa-avasaraḥ — Mahārāja Bharata que acertó a reconocer el momento del fin de su opulencia real; adhibhujyamānam — disfrutada de ese modo durante ese tiempo; sva-tanayebhyaḥ — a sus propios hijos; riktham — la riqueza; pitṛ-paitāmaham — que había recibido de su padre y sus antepasados; yathā-dāyam — conforme a las leyes dāya-bhāk de Manu; vibhajya — dividir; svayam — personalmente; sakala-sampat — de todo tipo de opulencias; niketāt — la morada; sva-niketāt — del hogar paterno; pulaha-āśramam pravavrāja — fue al āśrama de Pulaha en Hardwar (donde pueden obtenerse las śālagrāma-śilās).
Traducción: 
El destino estableció que Mahārāja Bharata disfrutase de la opulencia material durante mil veces diez mil años. Una vez cumplido ese períoso, se retiró de la vida familiar y dividió entre sus hijos sus riquezas heredadas de sus antepasados. Entonces abandonó el hogar paterno, morada de toda opulencia, y partió hacia Pulahāśrama, en Hardwar, el lugar donde se encuentran las śālagrāma-śilās.
Significado: 

Según la ley de dāya-bhāk, quien hereda una propiedad debe, a su vez, legarla a la siguiente generación. Bharata Mahārāja cumplió perfectamente con esa ley. Primero disfruto de las propiedades paternas durante mil veces diez mil años, y en el momento de retirarse dividió esa propiedad entre sus hijos, y partió hacia Pulaha-āśrama.

SB 5.7.9

yatra ha vāva bhagavān harir adyāpati tatratyānāṁ nija-janānāṁ
vārsalyena sannidhāpyata icchā-rūpeṇa.
Palabra por palabra: 
yatra — donde; ha vāva — ciertamente; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ — el Señor; adya-api — incluso hoy en día; tatratyanām — que reside en ese lugar; nija-janānām — hacia Sus propios devotos; vāsalyena — por Su afecto trascendental; sannidhāpyate — Se hace visible; icchā-rūpeṇa — conforme al deseo del devoto.
Traducción: 
En Pulaha-āśrama, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, llevado del afecto trascendental que siente por Su devoto, Se hace visible ante él y satisface sus deseos
Significado: 

El Señor existe siempre en diversas formas trascendentales. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.39):

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

El Señnor está situado en Su propia posición, como Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y está acompañado por Sus expansiones, como el Señor Rāma, Balaadeva, Saṅkarṣana, Nārāyaṇa, Mahā-Viṣṇu, etc. Los devotos adoran a todas esas formas según sus preferencias, y el Señor, llevado del afecto, Se presenta en la forma del arcā-vigraha. A veces, por afecto o por corresponder con él, el Señor aparece personalmente ante el devoto. El devoto siempre está completamente entregado a servicio amoroso del Señor, y el Señor se hace visible ante él conforme a sus deseos. Puede aparecer en la forma del Señor Rāma, del Señor Kṛṣṇa, del Señor Nṛsiṁhadeva, etc. Así es el intercambio de amor entre el Señor y Sus devotos.

SB 5.7.10

yatrāśrama-padāny ubhayato nābhibhir dṛṣac-cakraiś cakra-nadī
nāma sarit-pravarā sarvataḥ pavitrī-karoti.
Palabra por palabra: 
yatra — donde; āśrama-padāni — todas las ermitas; ubhayataḥ — tanto por arriba como por abajo; nābhibhiḥ — como la marca simbólica de un ombligo; dṛṣat — visible; cakraiḥ — con los círculos; cakra-nadī — el río Cakra-nadī (generalmente llamado Gaṇḍakī); nāma — de nombre; sarit-pravarā — el más importante de todos los ríos; sarvtaḥ — por todas partes; pavitrī--karoti — santifica.
Traducción: 
Por Pulaha-āśrama fluye el río Gaṇḍakī, que es el mejor de todos los ríos. Todos esos parajes están purificados por las śalagrāma-śilās, guijarros de mármol en que pueden verse, por arriba y por abajo, círculos en forma de ombligo.
Significado: 

Los guijarros śalagrāma-śilās son piedras marcadas con círculos por arriba y por abajo. Pueden conseguirse en el río llamado Gaṇḍakī-nadī. Ese río santifica inmediatamente con sus aguas todos los lugares por donde pasa.

SB 5.7.11

tasmin vāva kila sa ekalaḥ pulahāśramopavane vividha-kusuma-
kisalaya-tulasikambubhiḥ kanda-mūla-phalopahāraiś ca samīhamāno
bhagavata ārādhanaṁ vivikta uparata-viṣayābhilāṣa upabhṛtopaśamaḥ
parāṁ nirvrtim avāpa.
Palabra por palabra: 
tasmim — en ese āśrama; vāva kila — en verdad; saḥ — Bharata Mahārāja; ekalaḥ — en soledad, solamente; pulaha-āśrama-upavane — en los jardínes de Pulaha-āśrama; vividha-kusuma-kisalaya-tulasikā-ambubhiḥ — con diversas clases de flores, ramitas y hojas de tulasī, además de agua; kanda-mūla-phala-upaharaīh — con ofrenda de raíces, bulbos y fruta; ca — y; samīhamānaḥ — llevar a cabo; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; ārādhanam — adorar; viviktaḥ — purificado; uparata — liberado de; viṣaya-abhilāśaḥ — deseo de disfrute material de los sentidos; upabhṛta — aumentó; upaśamaḥ — tranquilidad; parām — trascendental; nirvṛtim — satisfacción; avāpa — obtuvo.
Traducción: 
En los jardines de Pulaha-āśrama, Mahārāja Bharata vivía solo y recogió diversoas clases de flores, ramitas y hojas de tulasī. También recogía agua del río Gaṇḍakī, raíces, frutas y bulbos. Con todo ello preparaba alimentos que ofrecía a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, y permaneció satisfecho adorándole. De ese modo, su corazón estaba completamente libre de contaminación, y no tenía el menor deseo de disfrute material. Todos sus deseos materiales se desvanecieron. En esa posición estable, sentía una satisfacción plena, situado en el plano del servicio devocional.
Significado: 

Todo el mundo busca paz de la mente. Eso sólo puede obtener cuando se está completamente liberado del deseo de complacencia material de los sentidos y ocupado en el servicio devocional del Señor. Como se explica en la Bhagavad-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (9.26). Adorar al Señor no es caro. Se Le puede ofrecer una hoja, una flor, un poco de fruta y agua. El Señor Supremo acepta esas ofrendas cuando se hacen con amor y devoción. De ese modo, podemos liberarnos de los deseos materiales. Mientras tengamos deseos materiales, no podremos ser felices; pero tan pronto como nos ocupemos en el servicio devocional del Señor, nuestra mente se purificará de todos los deseos materiales. Entonces alcanzaremos la satisfacción plena.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaye
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ proyojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam

«La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar al plano del servicio devocional amoroso del Señor upremo trascendental. Para que satisfaga completamente al ser, ese servicio devocional debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido. Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo (Bhāg. 1.2.6-7).

Ésas son las instrucciones que se dan en el Śrīmad-Bhāgavatam, la Escritura védica suprema. Tal vez no podamos ir a Pulaha-āśrama, pero en cualquier lugar en que nos encontremos podemos ser felices ofreciendo servicio devocional al Señor por medio de los procesos antes mencionados.

SB 5.7.12

tayettham avirata-puruṣa-paricaryayā bhagavati pravardhamānā-
nurāga-bhara-druta-hṛdaya-śaithilyaḥ praharṣa-vegenātmany
udbhidyamāna-roma-pulaka-kulaka autkaṇṭhay-pravṛtta-
praṇaya-bāṣpa-niruddhāvaloka-nayana evaṁ nija-ramaṇāruṇa-
caraṇāravindānudhyāna-paricita-bhakti-yogena paripluta-
paramāhlāda-gambhīra-hṛdaya-hradāvagāḍha-dhiṣaṇas tām api
kriyamāṇāṁ bhagavat-saparyāṁ na sasmara.
Palabra por palabra: 
tayā — con ese; ittham — de esa manera; avirata — constante; puruṣa — del Señor Supremo; paricaryayā — con servicio; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; pravardhamāna — aumentando sin cesar; anurāga — de apego; bhara — por la carga; druta — derretido; hṛdaya — corazón; śaithilyaḥ — laxitud; praharṣa-vegena — por la fuerza del éxtasis trascendental; ātmani — en su cuerpo; udbhidya — anhelo; pravātta — producido; praṇaya-bāṣpa-niruddha-avaloka-nayanaḥ - — brotar lágrima de amor en los ojos, impidiendo la visión; evam — así; nija-ramaṇa-aruṇa-caraṇa-aravindha — en los rojizos pies de loto del Señor; anudhyāna — por meditar; paricita — aumentó; bhakti-yogena — por medio del servicio devocional; paripluta — difundiendo por todas partes; parama — superior; āhlāda — de bienaventuranza espiritual; gambhīra — muy profunda; hṛdaya-hrada — en el corazón, que se compara con un lago; avagāḍha — sumergida; dhiṣaṇaḥ — cuya inteligencia; tām — esa; api — aunque; kriyamāṇām — practicar; bhagavat — de la Suprema Personalidad de Dios; saparymā — la asoración; na — no; sasmāra — recordaba.
Traducción: 
De este modo, aquel que es muy excelso, Mahārāja Bharata, se ocupó constantemente en el servicio devocional del Señor. De forma natural, su amor por Vāsudeva, Kṛṣṇa, fue aumentando cada vez más, y derretía su corazón. Debido a ello, fue perdiendo todo apego por los deberes regulativos. Los vellos se le erizaban, y en su cuerpo se manifestaban todos los signos del éxtasis. De sus ojos fluía tantas lágrimas que no podía ver nada. De ese modo, meditaba sin cesar en los rojizos pies de loto del Señor. En aquellos momentos, su corazón era como un lago lleno con el agua del amor extático. Cuando su mente se sumergía en aquel lago, llegaba a olvidar incluso la práctica regulada del servicio del Señor.
Significado: 

En el cuerpo de la persona verdaderamente avanzada en el amor extático por Kṛṣṇa se manifiestan ocho signos de éxtasis, que indican la perfección resultante del servicio devocional, y, debido a ello, en su cuerpo se manifiestaron todos los signos del amor extáticos.

SB 5.7.13

itthaṁ dhṛta-bhagavad-vrata aiṇeyājina-vāsasānusavanābhiṣekardra-
kapiśa-kuṭila-jaṭā-kalāpena ca virocamānaḥ sūryarcā bhagavantaṁ
hiraṇmayaṁ puruṣam ujjihāne sūrya-maṇḍake 'bhyupatiṣṭhann etad
u hovāca.
Palabra por palabra: 
ittham — de ese modo; dhṛta-bhagavata-vrataḥ — habiendo hecho el voto de servir a la Suprema Personalidad de Dios; aiṇeya-ajina-vāsasa — con un vestido de piel de ciervo; anusavana — tres veces al día; abhiṣeka — con un baño; ardra — húmedo; kapiśa — moreno; kuṭila-jaṭā — de cabellos rizados y enredados; kalāpena — con mechones; ca — y; virocamānaḥ — muy hermosamente decorado; sūyarcā — con los himnos védicos que adoran a la expansión de Nārāyaṇa que está dentro del Sol; bhagavantam — a la Suprema Personalidad de Dios; hiraṇmayam — al Señor, cuyo cuerpo es del color del oro; puruṣam — a la Suprema Personalidad de Dios; ujjihāne — cuando sale; sūrya-maṇḍale — el globo solar; abhyupatiṣṭham — adorar; etat — eso; u ha — ciertamente; uvāca — recitaba.
Traducción: 
Mahārāja Bharata tenía un aspecto muy hermoso, con una abundante cabellera rizada que siempre estaba húmeda, pues se bañaba tres veces al día. Iba vestido con una piel de ciervo y adoraba al Señor Nārāyaṇa, cuyo cuerpo estaba compuesto de una refulgencia dorada y que residía en el interior del Sol. Mahārāja Bhārata adoró al Señor Nārāyaṇa cantando los himnos delṚg Veda: a la salidad del Sol, recitaba el siguiente verso.
Significado: 

La Deidad regente del Sol Es Hiraṇmaya, el Señor Nārāyaṇa, a quien se adora con el mantra gāyatrī: oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya namaḥ dhīmahī. Se Le adora también con otros himnos que se mencionan en el Ṛg Veda, como por ejemplo: dheyaḥ sadā savitṛ-maṇḍala-madhya-vartī. El Señor Nārāyaṇa se encuentra en el Sol, y Su cuerpo es de color dorado.

SB 5.7.14

paro-rajaḥ savitur jāta-vedo
devasya bhargo manasedaṁ jajāna
suretasādaḥ punar āviśya caṣṭe
haṁsaṁ gṛdhrāṇaṁ nṛṣad-riṅgirām imaḥ
Palabra por palabra: 
paraḥ-rajaḥ — más allá de la modalidad de la pasión (situado en el plano de la modalidad pura de la bondad); savituḥ — de aquel que ilumina todo el universo; jāta-vedaḥ — quien satisface todos los deseos del devoto; devasya — del Señor; bhargaḥ — la refulgencia personal; manasā — por el simple hecho de contemplar; idam — este universo; jajāna — creó; su-retasā — por medio de la potencia espiritual; adaḥ — en este mundo creado; punaḥ — de nuevo; āviśya — entrar; caṣṭe — ve o mantiene; haṁsam — a la entidad viviente; gṛdhrāṇam — que desea disfrute material; nṛṣat — a la inteligencia; riṅgirām — al que da movimiento; imaḥ — ofrezcamos reverencias.
Traducción: 
«La Suprema Personalidad de Dios está situado en el plano de la bondad pura. Él ilumina el universo entero y concede a Sus devotos toda bendición. El Señor ha creado este universo a partir de Su propia potencia espiritual. Conforme a Su deseo, ha entrado en él en la forma de Superalma, y por medio de Sus diversas potencias, está manteniendo a todas las entidades vivientes que desean el disfrute material. Ofrezcamos respetuosas reverencias al Señor que nos da la inteligencia».
Significado: 

La Deidad regente del Sol es otra expansión de Nārāyaṇa, que ilumina el universo entero. El Señor, en la forma de Superalma, entra en el corazón de todas las entidades vivientes, les da inteligencia, y satisface sus deseos materiales. Esto se confirma también en la Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: «Yo estoy en el corazón de todos» (Bg. 15.15).

En forma de Superalma, el Señor entra en el corazón de todas las entidades vivientes. Como afirma la Brahma-saṁhitā (5.35): aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: «Él entra en el universo y también en el átomo». En el Ṛg Veda se adora a la Deidad regente del Sol con este mantra: dhyeyaḥ sadā savitṛ-maṇḍala-madhya-vartī nārāyanaḥ sarasijāsana-sanniviṣṭaḥ: Nārāyaṇa está en el interior del Sol sobre una flor de loto. Recitando este mantra, toda entidad viviente debe refugiarse en Nārāyaṇa en el momento en que sale el Sol. Según los científicos modernos, el mundo material tiene como fundamento la refulgencia del Sol. Debido a esa luz del Sol nos planetas giran y los vegetales crecen. También sabemos que la luz de la Luna ayuda a crecer a las plantas y las hierbas. En realidad es Nārāyaṇa, dentro del Sol, quien mantiene el universo entero, por eso se debe adorar a Nārāyaṇa mediante el mantra-gayatrī o el ṛg mantra.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Canto Quinto del titulado «Actividades del rey Bharata».