Cuando una mujer experimenta alguna emoción extática o está asustada, es muy probable que aborte. Por eso, a las mujeres embarazadas se las debe proteger de esas influencias externas.

Las leyes de la naturaleza funcionan de un modo sutil, desconocido para nosotros. Mahārāja Bharata era un gran rey, muy avanzado en el servicio devocional. Prácticamente había alcanzado el nivel del servicio amoroso por el Señor Supremo, pero incluso desde esa posición cayó al plano material. Por eso el Bhagavad-gītā nos advierte:

«¡Oh, tú, el mejor de los hombres [Arjuna]!, aquel que no se altera ni ante la felicidad ni ante la aflicción y permanece estable en ambas situaciones merece sin duda la liberación» (Bg. 2.15).

En el cultivo de la salvación espiritual y la liberación, debemos ser muy cuidadosos; de lo contrario, una ligera desviación nos hará caer de nuevo a la existencia material. Con el estudio de las actividades de Mahārāja Bharata, podemos aprender el arte de liberarnos por completo de los apegos materiales. Como se revelará en versos posteriores, Bharata Mahārāja, por haber sido demasiado compasivo con esa cría de ciervo, tuvo que recibir un cuerpo de ciervo. La manera de ser compasivos es elevar a las personas desde el plano material al espiritual; de lo contrario, en cualquier momento podemos echar a perder nuestro avance espiritual y caer al plano material. La compasión de Mahārāja Bharata por el ciervo fue el principio de su caída al mundo material.

Este verso nos enseña que en la puesta en práctica de nuestros deberes espirituales tenemos que ser muy cuidadosos, observando las reglas y regulaciones y cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad. Si pasamos esto por alto, con el tiempo caeremos. Debemos levantarnos temprano, bañarnos, asistir a maṅgala-ārati, adorar a las Deidades, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, estudiar las Escrituras védicas, y seguir todas las reglas prescritas por los ācāryas y el maestro espiritual. Si nos desviamos de ese proceso, podemos caer, aunque seamos muy avanzados. Como se explica en elBhagavad-gītā (18.5):

“Acts of sacrifice, charity and penance are not to be given up but should be performed. Indeed, sacrifice, charity and penance purify even the great soul.” Even if one is in the renounced order, he should never give up the regulative principles. He should worship the Deity and give his time and life to the service of Kṛṣṇa. He should also continue following the rules and regulations of austerity and penance. These things cannot be given up. One should not think oneself very advanced simply because one has accepted the sannyāsa order. The activities of Bharata Mahārāja should be carefully studied for one’s spiritual advancement.

La persona avanzada en conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, de modo natural siente una gran compasión por todas las entidades vivientes que sufren en el mundo material. Por naturaleza, esa persona avanzada piensa en el sufrimiento de la gente. Sin embargo, cuando alguien ignora los sufrimientos materiales de las almas caídas y se apiada de ellas pensando en el bienestar del cuerpo, como en el caso de Bharata Mahārāja, esa piedad y esa compasión son la causa de su propia caída. Quien de verdad se compadezca de la caída y sufriente humanidad, debe tratar de elevar a la gente desde el plano material de conciencia al plano de conciencia espiritual. En lo que al ciervo se refiere, Bharata Mahārāja sintió una gran compasión, pero olvidó que le era imposible elevar a un ciervo al plano espiritual de conciencia, ya que, al fin y al cabo, un ciervo no es más que un animal. Para Bharata Mahārāja era muy peligroso sacrificar todos los principios regulativos para cuidar de un simple animal. Deben seguirse los principios establecidos en el Bhagavad-gītā: yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha. En lo que se refiere al cuerpo material, no podemos hacer nada por nadie. Sin embargo, si seguimos las reglas y regulaciones, por la gracia de Kṛṣṇa podemos elevar a otras personas al plano espiritual de conciencia. Pero si abandonamos nuestras propias actividades espirituales y simplemente nos preocupamos por el bienestar físico de otros, caeremos en una posición peligrosa.

Māyā is very strong. In the name of philanthropy, altruism and communism, people are feeling compassion for suffering humanity throughout the world. Philanthropists and altruists do not realize that it is impossible to improve people’s material conditions. Material conditions are already established by the superior administration according to one’s karma. They cannot be changed. The only benefit we can render to suffering beings is to try to raise them to spiritual consciousness. Material comforts cannot be increased or decreased. It is therefore said in Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.18), tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham: “As far as material happiness is concerned, that comes without effort, just as tribulations come without effort.” Material happiness and pain can be attained without endeavor. One should not bother for material activities. If one is at all sympathetic or able to do good to others, he should endeavor to raise people to Kṛṣṇa consciousness. In this way everyone advances spiritually by the grace of the Lord. For our instruction, Bharata Mahārāja acted in such a way. We should be very careful not to be misled by so-called welfare activities conducted in bodily terms. One should not give up his interest in attaining the favor of Lord Viṣṇu at any cost. Generally people do not know this, or they forget it. Consequently they sacrifice their original interest, the attainment of Viṣṇu’s favor, and engage in philanthropic activities for bodily comfort.

En este verso se explica cómo aumentó el cariño de Mahārāja Bharata por el ciervo. Incluso una personalidad tan excelsa como él, que había llegado al plano del amor por la Suprema Personalidad de Dios, cayó de su posición debido al cariño que sentía por un animal. Como se verá más adelante, la consecuencia fue que en su siguiente vida tuvo que nacer con cuerpo de ciervo. Si esto le ocurrió a Bharata Mahārāja, ¿qué podemos decir de aquellos que no son avanzados en la vida espiritual y se apegan a un perro o a un gato? Por ese cariño a sus perros y sus gatos, en la siguiente vida tendrán que recibir un cuerpo con esa forma, a no ser que hagan progresos tangibles en el cultivo de su afecto y su amor por la Suprema Personalidad de Dios. Si no aumentamos nuestra fe en el Señor Supremo, nos veremos atraídos por muchas otras cosas. Esa es la causa de nuestro cautiverio material.

Mahārāja Bharata abandonó el hogar, la esposa, los hijos, el reino y todo lo demás para irse al bosque y avanzar en la vida espiritual, pero volvió a caer víctima del apego material debido a su cariño por un insignificante cervatillo. ¿De qué le sirvió, entonces, haber renunciado a la familia? El que es serio en avanzar en la vida espiritual debe ser muy prudente para no apegarse a nada, a excepción de Kṛṣṇa. A veces, para predicar, tenemos que realizar muchas actividades materiales, pero debemos recordar que todo es para Kṛṣṇa. Si recordamos eso, no hay posibilidad alguna de que caigamos víctimas de las actividades materiales.

La atracción que Bharata Mahārāja sentía por el ciervo era tan intensa que no podía concentrarse en la adoración del Señor o en la ejecución de sus ceremonias rituales. A pesar de estar ocupado en adorar a la Deidad, su desmedido apego por el ciervo le llenaba la mente de inquietud. Cuando intentaba meditar, lo único que hacía era pensar en el ciervo, preguntándose a dónde habría ido. En otras palabras, cuando se adora con la mente distraída, esa supuesta adoración no tiene ningún valor. El hecho de que Bharata Mahārāja tuviera que levantarse cada cierto tiempo para buscar al ciervo era señal de que había caído del nivel espiritual.

Un hombre pobre, cuando pierde una cantidad de oro o de dinero, enseguida se agita muchísimo. De manera similar, cuando Mahārāja Bharata no veía al ciervo, su mente se agitaba. Este ejemplo nos muestra cómo puede cambiar la orientación de un apego. Cuando orientamos nuestro apego hacia el servicio del Señor, progresamos. Śrīla Rūpa Gosvāmī oró al Señor pidiéndole sentir por el servicio del Señor la misma atracción natural que sienten entre sí los muchachos y muchachas jóvenes. Ese apego por el Señor lo manifestó Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien Se tiraba al mar o pasaba las noches llorando debido a la separación que sentía. Sin embargo, si nuestro apego se desvía hacia las cosas materiales, en lugar de centrarse en el Señor, caeremos del plano espiritual.

Bharata Mahārāja era muy noble y excelso; por eso, cuando el ciervo desaparecía, se consideraba indigno de darle protección. Debido al apego que sentía por él, pensaba que el animal era tan noble y excelso como él mismo. Según la lógica de ātmavan manyate jagat, cada cual juzga a los demás en función de su propia posición. Por esa razón, Mahārāja Bharata sentía que el ciervo le había abandonado por haber sido negligente, pero que la nobleza de su corazón lo haría regresar.

Mahārāja Bharata pensaba que el animal se sentía decepcionado con su protección, y que le había abandonado para buscar la protección de un semidiós. A pesar de todo, deseaba ardientemente ver al animal de nuevo en suāśrama, comiendo el tierno pasto, sin temor a los tigres y otros animales. Mahārāja Bharata solo podía pensar en el ciervo y en cómo protegerle de todo tipo de cosas desfavorables. Desde el punto de vista materialista, esa forma de pensar puede ser muy digna de elogio, pero desde el punto de vista espiritual, en realidad el rey estaba cayendo de su excelsa posición espiritual y se estaba apegando innecesariamente a un animal. Por degradarse de ese modo, tendría que recibir un cuerpo de animal.

En la selva, los tigres nunca forman manadas. Cada tigre vaga en solitario; los jabalíes, sin embargo, siempre van juntos. Lo mismo hacen los cerdos, los lobos y los perros. De esta forma, Mahārāja Bharata pensaba que alguno de los muchos animales feroces del bosque había matado al ciervo.

En la Brahma-saṁhitā (5.52), se describe al Sol como ojo de la Suprema Personalidad de Dios:

Cuando sale el sol, se debe cantar el mantra védico que comienza con el gāyatrī. El Sol es la representación simbólica de los ojos del Señor Supremo. Mahārāja Bharata se lamentaba porque, debido a la ausencia del pobre animal, no encontraba nada auspicioso, aunque el Sol estaba ya a punto de ponerse. Bharata Mahārāja se consideró muy desdichado, pues para él, debido a la ausencia del animal, la presencia del Sol no significaba nada auspicioso.

El rey sentía tanto afecto que, para él, el cervatillo era como un príncipe. Eso se denomina moha. La ansiedad que le causaba la ausencia del ciervo le hacía hablar del animal como si se tratase de su propio hijo. Llevados por el cariño, podemos llegar a decir las cosas más fantásticas de una persona cualquiera.

Ahora el rey Bharata considera falsa su meditación. Mientras meditaba, en realidad estaba pensando en su ciervo, y cuando el animal le pinchaba con las puntas de los cuernos, sentía un gran placer. El rey, fingiendo que meditaba, en realidad pensaba en el animal; esto no era más que otro signo de su caída.

Bharata Mahārāja pensaba continuamente en las actividades del ciervo, olvidando que al distraerse con semejante meditación estaba acabando con su progreso en el sendero espiritual.

Se dice que cuando una persona se enreda demasiado en asuntos amorosos, se olvida tanto de sí misma como de los demás, hasta el punto de no saber cómo actuar ni cómo hablar. Una vez, un hombre tuvo un hijo ciego de nacimiento, pero llevado por el enorme cariño que sentía por él, le dio el nombre de Padmalocana, que significa «de ojos de loto». Esa clase de situaciones son resultado del amor ciego. Bharata Mahārāja, poco a poco, fue cayendo a esa condición, debido al amor material que sentía por el ciervo. En el smṛti-śāstra se dice:

«Aquel terreno en que deja sus huellas el ciervo negro, debe considerarse lugar adecuado para la celebración de rituales religiosos».

La medicina ayur-védica enseña que, cuando alguien tiene mucha fiebre, otra persona debe rociarle con agua tras haber hecho gárgaras con ella. De ese modo, la fiebre disminuye. Separado de su supuesto hijo, el ciervo, Mahārāja Bharata sentía un gran dolor, y pensaba que la Luna le estaba lanzando por la boca el agua con la que había hecho gárgaras, rociándole, y apagando de ese modo la intensa fiebre que sentía por verse separado del ciervo.

Como se verá en versos posteriores, Bharata Mahārāja a la hora de morir se vio forzado a recibir un cuerpo de ciervo, debido a la atracción que sentía por el cervatillo. Con respecto a esto, podría plantearse una pregunta. ¿Cómo es posible que un devoto se vea afectado por la mala conducta y los actos pecaminosos realizados en el pasado? En la Brahma-saṁhitā (5.54), se dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: «A quienes se ocupan en servicio devocional, bhakti-bhajana, se les exime de los resultados de sus actividades pasadas». Conforme a esto, no se podía castigar a Bharata Mahārāja por sus pecados pasados. La conclusión debe ser que si Mahārāja Bharata se apegó en exceso al ciervo y descuidó su avance espiritual, lo hizo deliberadamente. A fin de corregir de inmediato ese error, durante un breve tiempo le fue impuesto un cuerpo de ciervo, con la única finalidad de que su deseo de madurar en el servicio devocional aumentase. A pesar del cuerpo de animal que le fue impuesto, Mahārāja Bharata no olvidó a dónde le había conducido el error que cometió voluntariamente. Estaba muy deseoso de liberarse del cuerpo de ciervo; esto indica que su apego por el servicio devocional era más intenso; tanto, que en su siguiente vida iba a obtener la perfección rápidamente en un cuerpo de brāhmaṇa. Con esta convicción, en nuestra revista Back to Godhead hemos declarado que los devotos de Vṛndāvana que cometen alguna actividad pecaminosa adrede, como algunos gosvāmīs, tienen que nacer en cuerpos de perros, monos y tortugas en aquella sagrada tierra. Así, durante un breve período tienen que vivir en esas formas inferiores de vida, y una vez que abandonan esos cuerpos animales, se elevan de nuevo al mundo espiritual. Se trata de un castigo breve y que no se debe al karma pasado. Podría parecer que sí se debe al karma, pero en realidad es un castigo que se impone al devoto para corregirle y llevarle al plano del servicio devocional puro.

Bharata Mahārāja adquirió un cuerpo de ciervo, tal como otros adquieren distintos cuerpos según la condición mental en que se encuentren en el momento de morir. Había, no obstante, una diferencia: las demás personas, después de morir, se olvidan de todo lo que les ha ocurrido en su vida anterior, pero Bharata Mahārāja no lo olvidó. El Bhagavad-gītādice:

«El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar» (Bg. 8.6).

Después de abandonar el cuerpo, la persona recibe otro cuerpo conforme a la condición de su mente en el momento de la muerte. Al morir, la persona piensa siempre en aquello que le ha tenido absorto durante su vida. Conforme a esa ley, Bharata Mahārāja adquirió un cuerpo de ciervo por haber estado siempre pensando en el ciervo y haber olvidado su adoración del Señor Supremo. Sin embargo, se había elevado hasta el nivel más alto del servicio devocional, y debido a ello no olvidó lo ocurrido en su vida anterior. Esa bendición especial le salvó de una degradación posterior. Debido al servicio devocional que había realizado en el pasado, se decidió a completar su servicio devocional aunque fuese en un cuerpo de ciervo. Esa es la razón de que en este verso se diga: mṛtam, «aunque había muerto», anu, «después de eso», na mṛta-janmānusmṛtir itaravat, «no olvidó lo ocurrido en su vida anterior como les ocurre a los demás». Como se afirma en la Brahma-saṁhitā: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54). En este verso queda demostrado que, por la gracia del Señor Supremo, el devoto nunca es vencido. Puede ser castigado durante un breve período por descuidar deliberadamente su servicio devocional, pero después vuelve a su servicio y regresa al hogar, de vuelta a Dios.

Esta es una concesión especial para el devoto, quien, aunque haya recibido un cuerpo no humano, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios sigue avanzando en el servicio devocional, ya sea gracias al recuerdo de su vida anterior o por causas naturales. A un hombre corriente no le es fácil recordar las actividades de su vida anterior, pero Bharata Mahārāja, debido a sus grandes sacrificios y a que se había ocupado en servicio devocional, podía recordarlas.

Debido a su estricta práctica de servicio devocional, Mahārāja Bharata podía recordar las actividades de su vida anterior y el modo en que se había elevado al plano espiritual. Por necio, se apegó a un insignificante ciervo y, como consecuencia, cayó y tuvo que recibir un cuerpo de ciervo. Esto es importante para todos los devotos. Si utilizamos erróneamente nuestra posición, pensando que estamos plenamente ocupados en servicio devocional y que podemos hacer lo que nos plazca, tendremos que sufrir, como Bharata Mahārāja, y nos condenaremos a recibir un cuerpo que vaya en detrimento de nuestro servicio devocional. Solo en la forma humana se puede practicar servicio devocional; pero si abandonamos voluntariamente esa práctica para ocuparnos en la complacencia de los sentidos, sin duda alguna tendremos que ser castigados. Sin embargo, ese castigo no es como el que padece una persona materialista corriente. Por la gracia del Señor Supremo, al devoto se le castiga de tal manera que su anhelo por alcanzar los pies de loto del Señor Vāsudeva aumenta. Con ese intenso deseo, en su siguiente vida regresa al hogar. En este verso hay una descripción muy completa del servicio devocional: tad-anuśravaṇa-manana-saṅkīrtanārādhanānusmaraṇābhiyogena. En el Bhagavad-gītā se recomienda escuchar y cantar constantemente las glorias del Señor: satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ.Aquellos que han emprendido el proceso de conciencia de Kṛṣṇa deben tener cuidado de no desperdiciar y no dejar pasar ni un solo momento sin cantar y recordar a la Suprema Personalidad de Dios y Sus actividades. Con Sus propias acciones y con las acciones de Sus devotos, Kṛṣṇa nos enseña a ser prudentes en el servicio devocional. Por medio de Bharata Mahārāja, Kṛṣṇa nos enseña que debemos ser muy prudentes en el desempeño del servicio devocional. Si queremos mantener nuestra mente completamente fija, sin desviación, debemos ocuparla ininterrumpidamente en servicio devocional. Los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna lo han sacrificado todo para propagar este movimiento; sin embargo, deben aprender la lección de la vida de Bharata Mahārāja y ser muy prudentes, procurando no desperdiciar ni un solo momento en conversaciones frívolas, o en dormir y comer demasiado. No está prohibido comer, pero, cuando se come demasiado, también hay que dormir más de lo necesario. Ello conduce a la complacencia de los sentidos, y podemos acabar degradándonos a una forma de vida inferior. De ese modo, nuestro progreso espiritual puede detenerse, al menos durante un tiempo. Lo mejor es seguir el consejo de Śrīla Rūpa Gosvāmī: avyartha-kālatvam: Debemos esforzarnos por emplear todos los momentos de nuestra vida exclusivamente en la práctica de servicio devocional. Esa es la posición segura para quien desea regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Es significativo el hecho de que Mahārāja Bharata, por la gracia de Vāsudeva, recordase su vida anterior. No desperdició ni un solo instante, y regresó a Pulaha-āśrama y a la aldea de Śālagrāma. Las compañías que frecuentamos son muy importantes; por esa razón, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna trata de ayudar a encontrar la perfección a todo aquel que ingresa en ella. Sus miembros deben recordar siempre que la asociación no es un hotel gratuito. Todos los miembros deben ser muy cuidadosos en el cumplimiento de sus deberes espirituales, para que todo el que se acerque, de un modo natural, se vuelva devoto y pueda regresar al hogar, de vuelta a Dios, en esta misma vida. Bharata Mahārāja, a pesar de haber adquirido un cuerpo de ciervo, abandonó de nuevo su hogar, la montaña Kālañjara. Nadie debe sentirse cautivado por su tierra y su familia; por el contrario, hay que refugiarse en los devotos y cultivar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

La razón de ser de los lugares sagrados como Vṛndāvana, Hardwar, Prayāga y Jagannātha Purī es que en ellos la gente puede ofrecer servicio devocional. Vṛndāvana, en concreto, es el más excelso de los lugares sagrados, el preferido de los devotos vaiṣṇavas del Señor Kṛṣṇa que aspiran a regresar de vuelta a Dios, a los planetas Vaikuṇṭhas. En Vṛndāvana viven muchos devotos, los cuales, por el hecho de bañarse habitualmente en el Yamunā, se limpian por completo de la contaminación del mundo material. El proceso de cantar y escuchar constantemente los santos nombres y los pasatiempos del Señor Supremo nos purifica y nos convierte en candidatos adecuados para la liberación. Sin embargo, cuando alguien, por su propia voluntad, cae víctima de la complacencia de los sentidos, tiene que ser castigado por lo menos durante una vida, como le ocurrió a Bharata Mahārāja.