SB 6.9.45

haṁsāya dahra-nilayāya nirīkṣakāya
kṛṣṇāya mṛṣṭa-yaśase nirupakramāya
sat-saṁgrahāya bhava-pāntha-nijāśramāptāv
ante parīṣṭa-gataye haraye namas te
Palabra por palabra: 
haṁsāya — al más excelso y puro (pavitraṁ paramam, el supremo puro); dahra — en lo más profundo del corazón; nilayāya — cuya morada; nirīkṣakāya — que supervisa las actividades del alma individual; kṛṣṇāya — a la Superalma, que es una manifestación parcial de Kṛṣṇa; mṛṣṭa-yaśase — cuya reputación es muy brillante; nirupakramāya — que no tiene principio; sat-saṁgrahāya — a quien sólo los devotos puros comprenden; bhava-pāntha-nija-āśrama-āptau — que es el logro del refugio de Kṛṣṇa para las personas que se hallan en el mundo material; ante — en fin de cuentas; parīṣṭa-gataye — a Él, que es el objetivo supremo, el éxito más elevado en la vida; haraye — a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ — respetuosas reverencias; te — a Ti.
Traducción: 
¡Oh, Señor!, ¡oh, pureza suprema!, Tú vives en lo más profundo del corazón de todos y observas todos los deseos y actividades de las almas condicionadas. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Śrī Kṛṣṇa!, Tu reputación es brillante e iluminadora. Como eres el principio de todo, no tienes principio. Esto pueden entenderlo los devotos puros, pues Tú eres fácilmente accesible para las personas puras y veraces. Las almas condicionadas que, después de vagar por el mundo material durante muchos millones de años, se liberan y se refugian en Tus pies de loto, alcanzan entonces el éxito supremo de la vida. Por esa razón, ¡oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ofrecemos respetuosas reverencias a Tus pies de loto.
Significado: 

Es indudable que los semidioses querían que el Señor Viṣṇu les aliviase de su ansiedad; sin embargo, en este verso se dirigen directamente al Señor Kṛṣṇa. Aunque no hay diferencia entre el Señor Kṛṣṇa y el Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa desciende a este planeta en Su aspecto de Vāsudeva con un objetivo específico: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: proteger a Sus devotos y aniquilar a los malvados. Los demonios, los ateos, siempre molestan a los semidioses, a los devotos; por esa razón, Kṛṣṇa desciende para castigar a los ateos y demonios y para cumplir el deseo de Sus devotos. Kṛṣṇa, como causa original de todo, es la Persona Suprema, y está incluso por encima de Viṣṇu y de Nārāyaṇa, aunque las diversas formas del Señor no son diferentes entre Sí. Como se explica en la Brahma-saṁhitā (5.46):

dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya
dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Kṛṣṇa Se expande en la forma de Viṣṇu del mismo modo que una vela enciende otra. Ambas velas poseen la misma potencia; no hay diferencia; pero a Kṛṣṇa se Le compara a la vela original.

La palabra mṛṣṭa-yaśase es significativa en este verso, ya que Kṛṣṇa es famoso por liberar a Su devoto del peligro. El devoto que lo ha sacrificado todo por servir a Kṛṣṇa, y cuya única fuente de consuelo es el Señor, recibe el calificativo de akiñcana.

En sus oraciones, la reina Kuntī expresa que el Señor es akiñcana-vitta, es decir, es propiedad del devoto akiñcana. Aquellos que están liberados del cautiverio de la vida condicionada se elevan al mundo espiritual, donde pueden alcanzar cinco tipos de de liberación: sāyujya, sālokya, sārūpya, sārṣṭi y sāmīpya; allí se relacionan con el Señor conforme a cinco melosidades: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Todos esos rasas son emanaciones de Kṛṣṇa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la melosidad original, ādi-rasa, es el amor conyugal. Kṛṣṇa es el origen del amor conyugal puro y espiritual.