SB 7.1.12

ya eṣa rājann api kāla īśitā
sattvaṁ surānīkam ivaidhayaty ataḥ
tat-pratyanīkān asurān sura-priyo
rajas-tamaskān pramiṇoty uruśravāḥ
Palabra por palabra: 
yaḥ — que; eṣaḥ — este; rājan — ¡oh, rey!; api — incluso; kālaḥ — tiempo; īśitā — el Señor Supremo; sattvam — la modalidad de la bondad; sura-anīkam — numerosos semidioses; iva — ciertamente; edhayati — hace aumentar; ataḥ — de aquí; tat- pratyanīkān — enemigo de ellos; asurān — a los demonios; sura-priyaḥ — siendo amigo de los semidioses; rajaḥ-tamaskān — cubiertos por la pasión y la ignorancia; pramiṇoti — destruye; uru-śravāḥ — cuyas glorias se han difundido ampliamente.
Traducción: 
¡Oh, rey!, el factor tiempo realza la modalidad de sattva-guṇa. Así, el Señor Supremo, a pesar de ser el controlador, favorece a los semidioses, que en su mayor parte están situados en el plano de sattva-guṇa. Y de este modo, los demonios, que están bajo la influencia de tamo-guṇa, son aniquilados. El Señor Supremo induce al factor tiempo a actuar de distintas maneras, pero nunca es parcial. Sus actividades, por el contrario, son gloriosas, y por ello recibe el nombre de Uruśravā.
Significado: 

En la Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice: samo 'haṁ sarva- bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ: «Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos». La Suprema Personalidad de Dios no puede ser parcial; siempre es ecuánime con todos. Por consiguiente, cuando favorece a los semidioses y mata a los demonios, no está dando muestras de parcialidad; se trata de la influencia del factor tiempo. Un buen ejemplo a este respecto es el del electricista que conecta un refrigerador y una estufa a la misma fuente de energía eléctrica. La causa del calor y del enfriamiento es que el electricista manipula la energía eléctrica conforme a su deseo. En realidad, el electricista no tiene nada que ver con que se produzcan frío o calor, ni con el disfrute o el sufrimiento de esos resultados.

La historia registra muchos casos en que algún demonio matado por el Señor alcanza, por Su misericordia, una posición más elevada. Pūtanā, por ejemplo, tenía intención de matar a Kṛṣṇa. Aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭam. Fue a la casa de Nanda Mahārāja con el propósito de matar a Kṛṣṇa, para lo cual se había untado veneno en el pecho. Sin embargo, cuando fue matada, alcanzó la posición más excelsa, elevándose hasta el mismo nivel que la madre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan bondadoso e imparcial que, en el momento en que mamó del pecho de Pūtanā, la aceptó como madre. Desde un punto de vista superficial, Kṛṣṇa mató a Pūtanā, pero esto no desdice de la imparcialidad del Señor. Él es suhṛdaṁ sarva- bhūtānām, el amigo de todos. Por lo tanto, nunca se puede hablar de parcialidad en el carácter de la Suprema Personalidad de Dios, que siempre mantiene Su posición de controlador supremo. El Señor mató a Pūtanā tratándola como a un enemigo; pero debido a que Él es el controlador supremo, Pūtanā obtuvo la excelsa posición de madre del Señor. Śrīla Madhva Muni señala: kāle kāla-viṣaye 'pīśitā. dehādi-kāraṇatvāt surānīkam iva sthitaṁ sattvam. Por lo general, a los asesinos se les castiga con la horca; en la Manu-saṁhitā se dice que el rey que condena a muerte a un asesino está siendo misericordioso con él, pues de ese modo le salva de diversos tipos de sufrimientos. Debido a sus actividades pecaminosas, y por la misericordia del rey, el asesino es matado. Kṛṣṇa, el juez supremo, resuelve Sus asuntos de manera parecida, pues Él es el controlador supremo. Por lo tanto, la conclusión es que el Señor siempre es imparcial y muy bondadoso con todas las entidades vivientes.