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CAPÍTULO 11

La sociedad perfecta: cuatro clases sociales

Este capítulo trata de los principios generales que pueden llevar a la perfección al ser humano, y específicamente al que aspira a progresar en la vida espiritual.

Tras escuchar la exposición de las cualidades de Prahlāda Mahārāja, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba sumamente complacido. Entonces preguntó a Nārada Muni acerca de la verdadera religión del ser humano y acerca de las características especiales del varṇāśrama-dharma, que marca el nivel más elevado de la civilización humana. Ante la pregunta de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Nārada Muni dejó de dar sus propias explicaciones y pasó a citar declaraciones del Señor Nārāyaṇa, que es la autoridad suprema en cuestión de establecer códigos religiosos (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam). Hay treinta cualidades que todo ser humano tiene el deber de adquirir, como la veracidad, la misericordia y la austeridad. El proceso que consiste en seguir los principios de la religión se denomina sanātana-dharma, el sistema religioso eterno.

El sistema de varṇāśrama traza las divisiones de brāhmaṇakṣatriyavaiśya, y śūdra. También establece el sistema de saṁskāras. Los dvijas, el sector más elevado de la población, tienen el deber de observar la ceremonia de garbhādhāna saṁskāra antes de engendrar un hijo. El verdadero nacido por segunda vez es aquel que sigue el sistema de garbhādhāna saṁskāra; los que no lo siguen y se desvían de los principios delvarṇāśrama-dharma reciben el nombre de dvija-bandhus. Las principales ocupaciones del brāhmaṇa son adorar a la Deidad, enseñar a los demás el proceso de adoración de la Deidad, estudiar las Escrituras védicas, dedicarse a la enseñanza de las Escrituras védicas, recibir caridad de los demás, y, a su vez, dar caridad a otros. El brāhmaṇa debe ganarse el sustento con estos seis deberes prescritos. El kṣatriya tiene el deber de proteger a los ciudadanos y recaudar impuestos; sin embargo, tiene prohibido cobrar impuestos a losbrāhmaṇas. Por lo tanto, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben estar exentos de impuestos gubernativos. Los kṣatriyas pueden cobrar impuestos a todos los ciudadanos, excepto a losbrāhmaṇas. Los vaiśyas deben cultivar la tierra, producir cereales y proteger a las vacas, mientras que losśūdras, que no poseen las cualidades de los brāhmaṇaskṣatriyas o vaiśyas, deben estar satisfechos sirviendo a las tres clases superiores. Para los brāhmaṇas se establecen también otros cuatro medios de subsistencia: śālīnayāyāvaraśila y uñchana. Cada uno de esos deberes prescritos es mejor que el anterior.

Los miembros de los niveles inferiores de la escala social no pueden desempeñar las ocupaciones de las clases superiores a no ser en caso de necesidad. En situaciones de emergencia, todas las clases sociales, con excepción de los kṣatriyas, pueden desempeñar los respectivos deberes profesionales de las demás clases. Los kṣatriyas tampoco pueden ganarse el sustento con los medios denominados ṛta (śiloñchana), amṛta(ayācita), mṛta (yācñā), pramṛta (karṣaṇa) y satyānṛta (vāṇijya), permitidos a todas las demás clases. Parabrāhmaṇas y kṣatriyas, ocuparse en el servicio de vaiśyas y śūdras se considera profesión de perros.

Nārada Muni explicó también que el brāhmaṇa se caracteriza por el control de los sentidos, el kṣatriya por el poder y la fama, el vaiśya por el servicio a los brāhmaṇas y kṣatriyas, y el śūdra por su servicio a las tres clases superiores. La principal cualidad de la mujer es ser una esposa muy casta y fiel. De este modo, Nārada Muni explicó las características de los distintos niveles sociales, más o menos elevados, y recomendó seguir los principios de la propia casta o de la profesión heredada. Quien está habituado a una profesión, no puede abandonarla repentinamente; por eso se recomienda un despertar gradual. Las características de losbrāhmaṇaskṣatriyasvaiśyas y śūdras son muy importantes; por lo tanto, son esas características, y no el nacimiento, el criterio para clasificar a las personas. Nārada Muni y todas las grandes personalidades prohíben estrictamente que se identifique a las personas por la familia en que han nacido.

Texto

śrī-śuka uvāca
śrutvehitaṁ sādhu sabhā-sabhājitaṁ
mahattamāgraṇya urukramātmanaḥ
yudhiṣṭhiro daitya-pater mudānvitaḥ
papraccha bhūyas tanayaṁ svayambhuvaḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; śrutvā — escuchar; īhitam — la narración; sādhu sabhā-sabhājitam — que se comenta en asambleas de grandes devotos como el Señor Brahmā y el Señor Śiva; mahat-tama-agraṇyaḥ — la mejor de las personas santas (Yudhiṣṭhira); urukrama-ātmanaḥ — de aquel (de Prahlāda Mahārāja), cuya mente está constantemente dedicada a la Suprema Personalidad de Dios, que siempre realiza actividades extraordinarias; yudhiṣṭhiraḥ — el rey Yudhiṣṭhira; daitya-pateḥ — del señor de los demonios; mudā-anvitaḥ — con una actitud alegre; papraccha — preguntó; bhūyaḥ — de nuevo; tanayam — al hijo; svayambhuvaḥ — del Señor Brahmā.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de escuchar acerca de las actividades y la personalidad de Prahlāda Mahārāja, que las grandes personalidades, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, adoran y comentan, Yudhiṣṭhira Mahārāja, el rey más respetable de entre las personalidades excelsas, hizo otra pregunta al gran santo Nārada Muni, mostrando en su actitud el gran placer que sentía.

Texto

śrī-yudhiṣṭhira uvāca
bhagavan śrotum icchāmi
nṛṇāṁ dharmaṁ sanātanam
varṇāśramācāra-yutaṁ
yat pumān vindate param

Palabra por palabra

śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó; bhagavan — ¡oh, mi Señor!; śrotum — escuchar; icchāmi — yo deseo; nṛṇām — de la sociedad humana; dharmam — los deberes prescritos; sanātanam — comunes y eternos (para todos); varṇa-āśrama-ācāra-yutam — basados en los principios de las cuatro divisiones de la sociedad y las cuatro divisiones del progreso espiritual; yat — del cual; pumān — la gente en general; vindate — puede disfrutar con gran paz; param — el conocimiento supremo (mediante el cual se puede alcanzar el servicio devocional).

Traducción

Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: Mi querido señor, deseo que me hables de los principios de la religión mediante los cuales se puede alcanzar el objetivo supremo de la vida, el servicio devocional. Deseo escuchar, en general, acerca de los deberes prescritos de la sociedad humana y acerca del sistema de varṇāśrama-dharma, que regula el progreso social y espiritual.

Significado

Sanātana-dharma significa servicio devocional. La palabra sanātana se refiere a lo que es eterno, lo que no cambia, sino que permanece en toda circunstancia. Ya hemos explicado varias veces cuál es el deber prescrito eterno del ser humano. En realidad, fue Śrī Caitanya Mahāprabhu quien lo explicó: jīvera svarūpa hayakṛṣṇera nitya-dāsa: El verdadero deber prescrito de la entidad viviente es servir a la Suprema Personalidad de Dios. Tal vez alguien prefiera apartarse de este principio, pero aun así seguirá siendo un sirviente, pues esa es su posición eterna; lo que ocurre es que entonces sirve a māyā, la ilusoria energía material. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de guiar a la sociedad humana para que sirva a la Suprema Personalidad de Dios, en lugar de servir al mundo material sin verdadero beneficio. En la práctica, podemos comprobar que todos los hombres, mamíferos, aves, animales en general, y, de hecho, todas las entidades vivientes, están ocupados en servir. El cuerpo o la religión aparente pueden cambiar, pero todas las entidades vivientes están siempre ocupadas en servir a alguien. Por consiguiente, esa mentalidad de servicio es el deber prescrito eterno. Ese deber prescrito eterno puede organizarse mediante la institución devarṇāśrama, en la que hay cuatro varṇas (brāhmaṇakṣatriyavaiśya y śūdra) y cuatro āśramas(brahmacaryagṛhasthavānaprastha y sannyāsa). Así pues, Yudhiṣṭhira Mahārāja preguntó a Nārada Muni acerca de los principios del sanātana-dharma, para beneficio de la sociedad humana.

Texto

bhavān prajāpateḥ sākṣād
ātmajaḥ parameṣṭhinaḥ
sutānāṁ sammato brahmaṁs
tapo-yoga-samādhibhiḥ

Palabra por palabra

bhavān — Tu Señoría; prajāpateḥ — de Prajāpati (el Señor Brahmā); sākṣāt — directamente; ātma-jaḥ — el hijo; parameṣṭhinaḥ — de la persona suprema del universo (el Señor Brahmā); sutānām — de todos los hijos; sammataḥ — considerado el mejor; brahman — ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; tapaḥ — por la austeridad; yoga — por la práctica de yoga místico; samādhibhiḥ — y por el trance o la meditación (eres el mejor en todo aspecto).

Traducción

¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, tú eres, directamente, el hijo de Prajāpati [el Señor Brahmā]. Por tus austeridades y prácticas de yoga místico y trance, se te considera el mejor de todos los hijos del Señor Brahmā.

Texto

nārāyaṇa-parā viprā
dharmaṁ guhyaṁ paraṁ viduḥ
karuṇāḥ sādhavaḥ śāntās
tvad-vidhā na tathāpare

Palabra por palabra

nārāyaṇa-parāḥ — aquellos que están siempre consagrados a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa; viprāḥ — el mejor de los brāhmaṇas; dharmam — principio religioso; guhyam — el más confidencial; param — supremo; viduḥ — conocen; karuṇāḥ — esas personas son muy misericordiosas (pues son devotos); sādhavaḥ — de comportamiento muy excelso; śāntāḥ — pacíficos; tvat-vidhāḥ — como Tu Gracia; na — no; tathā — así; apare — otros (seguidores de métodos distintos al servicio devocional).

Traducción

Nadie goza de mayor paz en su vida o es más misericordioso que tú; nadie sabe mejor que tú cómo practicar servicio devocional o cómo llegar a ser el mejor de los brāhmaṇas. Por consiguiente, tú conoces todos los principios confidenciales de la vida religiosa, y nadie los conoce mejor que tú.

Significado

Yudhiṣṭhira Mahārāja sabía que Nārada Muni es el maestro espiritual supremo de la sociedad humana, el que puede enseñar la senda de la liberación espiritual que lleva a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, ese fue el motivo que llevó a Nārada Muni a escribir su Bhakti-sūtra y a señalar directrices en su Nārada-pañcarātra. Para aprender acerca de los principios religiosos y de la perfección de la vida, necesitamos las instrucciones de la sucesión discipular de Nārada Muni. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue directamente la línea discipular de la Brahmā-sampradāya. Nārada Muni recibió instrucciones del Señor Brahmā, y, a su vez, las transmitió a Vyāsadeva. Vyāsadeva instruyó a su hijo Śukadeva Gosvāmī, que habló el Śrīmad-Bhāgavatam. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. El Śrīmad-Bhāgavatam fue hablado por Śukadeva Gosvāmī, y el Bhagavad-gītā, por Kṛṣṇa; por lo tanto, no hay diferencia entre ambos. Si seguimos estrictamente el principio de sucesión discipular, es indudable que nos hallamos en la senda correcta de la liberación espiritual, es decir, de la ocupación eterna en el servicio devocional.

Texto

śrī-nārada uvāca
natvā bhagavate ’jāya
lokānāṁ dharma-setave
vakṣye sanātanaṁ dharmaṁ
nārāyaṇa-mukhāc chrutam

Palabra por palabra

śrī-nāradaḥ uvāca — Śrī Nārada Muni dijo; natvā — ofrecer mis reverencias; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; ajāya — de existencia eterna, sin nacimiento; lokānām — por todo el universo; dharma-setave — que protege los principios religiosos; vakṣye — explicaré; sanātanam — eterno; dharmam — deber prescrito; nārāyaṇa-mukhāt — de la boca de Nārāyaṇa; śrutam — que he escuchado.

Traducción

Śrī Nārada Muni dijo: Antes de explicar los principios del sistema religioso eterno, que he escuchado de labios del Señor Nārāyaṇa, ofrezco mis reverencias al Señor Kṛṣṇa, el protector de los principios religiosos de todas las entidades vivientes.

Significado

La palabra aja se refiere a Kṛṣṇa, quien en el Bhagavad-gītā (4.6) explica: ajo 'pi sann avyayātmā: «Yo existo eternamente, y, por lo tanto, nunca nazco. En Mi existencia no hay cambios».

Texto

yo ’vatīryātmano ’ṁśena
dākṣāyaṇyāṁ tu dharmataḥ
lokānāṁ svastaye ’dhyāste
tapo badarikāśrame

Palabra por palabra

yaḥ — aquel que (el Señor Nārāyaṇa); avatīrya — que advino; ātmanaḥ — de Sí mismo; aṁśena — con una parte (Nara); dākṣāyaṇyām — en el vientre de Dākṣāyaṇī, la hija de Mahārāja Dakṣa; tu — en verdad; dharmataḥ — de Dharma Mahārāja; lokānām — de toda la gente; svastaye — para beneficio de; adhyāste — ejecuta; tapaḥ — austeridad; badarikāśrame — en el lugar llamado Badarikāśrama.

Traducción

El Señor Nārāyaṇa, junto con Su manifestación parcial, Nara, apareció en este mundo a través de la hija de Dakṣa Mahārāja llamada Mūrti. Fue engendrado por Dharma Mahārāja para beneficio de todas las entidades vivientes. Todavía hoy continúa ocupado en grandes austeridades cerca del lugar que se conoce con el nombre de Badarikāśrama.

Texto

dharma-mūlaṁ hi bhagavān
sarva-vedamayo hariḥ
smṛtaṁ ca tad-vidāṁ rājan
yena cātmā prasīdati

Palabra por palabra

dharma-mūlam — la raíz de los principios religiosos; hi — en verdad; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; sarva-veda-mayaḥ — la esencia de todo conocimiento védico; hariḥ — el Ser Supremo; smṛtam ca — y las Escrituras; tat-vidām — de aquellos que conocen al Señor Supremo; rājan — ¡oh, rey!; yena — por el cual (principio religioso); ca — también; ātmā — el alma, la mente, el cuerpo y todo; prasīdati — alcanzan plena satisfacción.

Traducción

El Ser Supremo, la Personalidad de Dios, es la esencia de todo conocimiento védico, la raíz de todos los principios religiosos, y la memoria de las grandes autoridades. ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, este principio religioso debe considerarse prueba concluyente. Partiendo de ese principio religioso, todo se satisface, mente, alma y cuerpo incluidos.

Significado

Dice Yamarāja: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Yamarāja, el representante del Señor que se encarga de las entidades vivientes después de la muerte, es quien dicta la sentencia que decide cómo y cuándo va a cambiar de cuerpo el ser vivo. Él es la autoridad, y él dice que los principios religiosos consisten en las normas y leyes dadas por Dios. La religión no se la puede inventar nadie, y por eso los seguidores de los principios védicos rechazan los sistemas religiosos inventados. En el Bhagavad-gītā (15.15), se dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: Conocimiento védico significa comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Por consiguiente, tanto si hablamos de los Vedas, como de las Escrituras, de la religión, o de los principios que definen el deber prescrito de cada persona, todo ello debe llevar a la comprensión de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión del Śrīmad-Bhāgavatam es, por lo tanto (Bhāg. 1.2.6):

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati

En otras palabras, el objetivo de los principios védicos es enseñarnos cómo ofrecer al Señor un servicio amoroso trascendental. Ese servicio debe estar libre de motivaciones y no debe detenerse ante ninguna condición material. Entonces la sociedad humana será feliz en todo aspecto.

Los smṛti, las Escrituras que siguen los principios del conocimiento védico, se consideran evidencia de los principios védicos. Hay veinte tipos distintos de Escrituras que tratan de los principios religiosos, y, entre ellas, las Escrituras de Manu y Yājñavalkya se consideran autoridades universales. En el Yāyjñavalkya-smṛti se dice:

śruti-smṛti-sadācāraḥ
svasya ca priyam ātmanaḥ
samyak saṅkalpajaḥ kāmo
dharma-mūlam idaṁ smṛtam

El comportamiento humano debe aprenderse del śruti, los Vedas, y del smṛti, las Escrituras que siguen los principios védicos. Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu dice:

śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate

El significado de este verso es que para ser un devoto es necesario seguir los principios que se exponen en losśruti y smṛti. Es necesario seguir las normas de los Purāṇas y el pāñcarātrikī-vidhi. No se puede ser devoto puro sin seguir los śruti y smṛti; además, śruti y smṛti sin servicio devocional no pueden llevarnos a la perfección de la vida.

Por consiguiente, todo ello confirma la conclusión de que sin bhakti, sin servicio devocional, no puede hablarse de principios religiosos. En la puesta en práctica de los principios religiosos, la figura central es Dios. El veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam condena casi todo lo que en este mundo se considera religión, pues lo encuentra falto de todo concepto de servicio devocional. Sin servicio devocional, los supuestos principios religiosos son un simple engaño.

Texto

satyaṁ dayā tapaḥ śaucaṁ
titikṣekṣā śamo damaḥ
ahiṁsā brahmacaryaṁ ca
tyāgaḥ svādhyāya ārjavam
santoṣaḥ samadṛk-sevā
grāmyehoparamaḥ śanaiḥ
nṛṇāṁ viparyayehekṣā
maunam ātma-vimarśanam
annādyādeḥ saṁvibhāgo
bhūtebhyaś ca yathārhataḥ
teṣv ātma-devatā-buddhiḥ
sutarāṁ nṛṣu pāṇḍava
śravaṇaṁ kīrtanaṁ cāsya
smaraṇaṁ mahatāṁ gateḥ
sevejyāvanatir dāsyaṁ
sakhyam ātma-samarpaṇam
nṛṇām ayaṁ paro dharmaḥ
sarveṣāṁ samudāhṛtaḥ
triṁśal-lakṣaṇavān rājan
sarvātmā yena tuṣyati

Palabra por palabra

satyam — decir la verdad sin distorsión ni desviaciones; dayā — compasión por todos los que sufren; tapaḥ — austeridades (como observar ayuno por lo menos dos veces al mes, en el día de ekādaśī); śaucam — limpieza (bañarse regularmente un mínimo de dos veces al día, por la mañana y por la tarde, y acordarse de cantar el santo nombre del Señor); titikṣā — tolerancia (no agitarse ante los cambios de estación o las circunstancias incómodas); īkṣā — distinguir entre bueno y malo; śamaḥ — control de la mente (no permitir que la mente actúe de modo caprichoso); damaḥ — control de los sentidos (no permitir que los sentidos actúen sin control); ahiṁsā — no violencia (no someter a ninguna entidad viviente a las tres miserias); brahmacaryam — continencia o abstenerse de desperdiciar el semen (no tener relaciones sexuales con ninguna mujer que no sea la propia esposa, ni con esta cuando esta prohibido, por ejemplo, durante el período menstrual); ca — y; tyāgaḥ — dar en caridad por lo menos el cincuenta por ciento de los ingresos; svādhyāyaḥ — leer Escrituras trascendentales como el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Rāmāyaṇa y el Mahābhārata (o, para los que no siguen la cultura védica, leer la Biblia o el Corán); ārjavam — simplicidad (estar libre de la duplicidad mental); santoṣaḥ — estar satisfecho con aquello de que se puede disponer sin excesivo esfuerzo; samadṛk-sevā — ofrecer servicio a las personas santas que no hacen diferencias entre los seres vivos y ven a todo ser vivo como alma espiritual (paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ); grāmya-īhā-uparamaḥ — no participar en actividades supuestamente filantrópicas; śanaiḥ — progresivamente; nṛṇām — en la sociedad humana; viparyaya-īhā — las actividades innecesarias; īkṣā — comentar; maunam — ser grave y silencioso; ātma — en el ser; vimarśanam — investigar (si somos el cuerpo o el alma); anna-ādya-ādeḥ — de comida, bebida, etc.; saṁvibhāgaḥ — reparto igualitario; bhūtebhyaḥ — a diversas entidades vivientes; ca — también; yathā-arhataḥ — como conviene; teṣu — todas las entidades vivientes; ātma-devatā-buddhiḥ — considerar como el ser o los semidioses; su-tarām — como preliminar; nṛṣu — entre todos los seres humanos; pāṇḍava — ¡oh, Mahārāja Yudhiṣṭhira!; śravaṇam — escuchar; kīrtanam — cantar; ca — también; asya — de Él (del Señor); smaraṇam — recordar (Sus palabras y actividades); mahatām — de grandes personas santas; gateḥ — que es el refugio; sevā — servicio; ijyā — adorar; avanatiḥ — ofrecer reverencias; dāsyam — aceptar el servicio; sakhyam — considerar amigo; ātma-samarpaṇam — entregar todo el propio ser; nṛṇām — de todos los seres humanos; ayam — este; paraḥ — el más elevado; dharmaḥ — principio religioso; sarveṣām — de todos; samudāhṛtaḥ — descritas por completo; triṁśat-lakṣaṇa-vān — con treinta características; rājan — ¡oh, rey!; sarva-ātmā — el Señor Supremo, la Superalma de todos; yena — por el cual; tuṣyati — se satisface.

Traducción

He aquí los principios generales que deben seguir todos los seres humanos: veracidad, misericordia, austeridad (observar ayuno determinados días del mes), bañarse dos veces al día, tolerancia, distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, control de la mente, control de los sentidos, no violencia, celibato, caridad, lectura de las Escrituras, simplicidad, satisfacción, ofrecer servicio a personas santas, abandono progresivo de todas las ocupaciones innecesarias, notar la futilidad de las actividades innecesarias de la sociedad humana, mantenerse grave y silencioso y evitar conversaciones inútiles, considerar si somos el cuerpo o el alma, repartir alimentos a todas las entidades vivientes por igual (a los hombres y a los animales), ver a todas las almas (y especialmente a las dotadas de forma humana) como partes del Señor Supremo, escuchar acerca de las actividades e instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios (que es el refugio de las personas santas), glorificar esas actividades e instrucciones, recordarlas siempre, tratar de ofrecer servicio, ofrecer adoración, ofrecer reverencias, volverse un sirviente, llegar a ser amigo, y entregar todo nuestro ser. ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, en la forma humana de vida deben adquirirse estas treinta cualidades. Por el simple hecho de adquirirlas, se puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

A fin de que los seres humanos sean distintos de los animales, el gran santo Nārada recomienda que todo ser humano sea educado en el cultivo de las treinta cualidades que se mencionan. Hoy en día se está haciendo propaganda por todas partes, en todo el mundo, del estado secular, un estado cuyo único interés sean las actividades mundanas. Pero, si no se educa a los ciudadanos en el cultivo de las buenas cualidades que se mencionan en este verso, ¿cómo puede haber felicidad? Por ejemplo, si toda la población falta a la verdad, ¿cómo puede el estado ser feliz? Por lo tanto, dejando de lado las consideraciones de pertenencia a una determinada religión —hindú, musulmana, cristiana, budista, o cualquier otra—, se debe enseñar a todo el mundo a ser veraz. Del mismo modo, se debe enseñar a todo el mundo a ser misericordioso, y a observar ayuno en determinados días del mes. Todo el mundo debe bañarse dos veces al día, limpiarse los dientes y el cuerpo externamente y practicar la limpieza interna de la mente recordando el santo nombre del Señor. Seamos hindúes, musulmanes o cristianos, el Señor es solo uno. Por consiguiente, debemos cantar el santo nombre del Señor, dejando aparte las diferencias en la pronunciación lingüística. También se debe enseñar a todo el mundo a evitar cuidadosamente las emisiones innecesarias de semen. Esto es muy importante para todos los seres humanos. Si no se desperdicia el semen, la memoria, la determinación, la actividad y la vitalidad de la energía corporal cobran un extraordinario vigor. También se debe enseñar a todo el mundo a ser simples en el pensar y en el sentir, y a estar satisfechos en cuerpo y mente. Estas son las cualidades generales del ser humano. No se trata de escoger entre estado secular o estado eclesiástico. Si no nos educamos en el cultivo de estas treinta cualidades, no puede haber paz. Por último se recomienda:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ cāsya
smaraṇaṁ mahatāṁ gateḥ
sevejyāvanatir dāsyaṁ
sakhyam ātma-samarpaṇam

Todo el mundo debe volverse devoto del Señor, pues de ese modo se adquieren por añadidura todas las demás cualidades.

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ

«Cuando alguien se ocupa con firme determinación en el servicio devocional de Kṛṣṇa, en él se manifiestan siempre todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa y de los semidioses. Sin embargo, aquel que no tiene devoción por la Suprema Personalidad de Dios, carece de buenas cualidades, pues está ocupado en las maquinaciones mentales de la existencia material, que es el aspecto externo del Señor» (Bhāg. 5.18.12). Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto, es universal. La civilización humana debe tomarlo muy en serio y practicar sus principios, para que, de ese modo, el mundo logre la paz.

Texto

saṁskārā yatrāvicchinnāḥ
sa dvijo ’jo jagāda yam
ijyādhyayana-dānāni
vihitāni dvijanmanām
janma-karmāvadātānāṁ
kriyāś cāśrama-coditāḥ

Palabra por palabra

saṁskārāḥ — procesos reformatorios; yatra — donde; avicchinnāḥ — sin interrupción; saḥ — esa persona; dvi-jaḥ — nacida por segunda vez; ajaḥ — el Señor Brahmā; jagāda — aprobó; yam — quien; ijyā — adorar; adhyayana — estudios de los Vedas; dānāni — y caridad; vihitāni — prescritos; dvi-janmanām — de personas a quienes se considera nacidas dos veces; janma — por nacimiento; karma — y actividades; avadātānām — que se han purificado; kriyāḥ — actividades; ca — también; āśrama-coditāḥ — recomendadas para los cuatroāśramas.

Traducción

Aquellos que se han purificado por medio de la ceremonia garbhādāna y otros métodos reformatorios prescritos, que cuentan con la aprobación del Señor Brahmā y se llevan a cabo con mantras védicos y sin interrupción, sondvijas, nacidos por segunda vez. Esos brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, purificados por sus tradiciones familiares y por su conducta, deben adorar al Señor, estudiar los Vedas y dar caridad. Conforme a este sistema, deben seguir los principios de los cuatro āśramas [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa].

Significado

Tras dar una lista general de treinta cualidades que regulan el buen comportamiento, Nārada Muni explica ahora los principios en que se basan los cuatro varṇas y los cuatro āśramas. El ser humano debe educarse en el cultivo de las treinta cualidades que se han citado; de lo contrario, no es un ser humano. El siguiente paso es la introducción del proceso de varṇāśrama entre esas personas cualificadas. La primera ceremonia purificatoria del sistema de varṇāśrama es garbhādhāna; se lleva a cabo mediante mantras antes de la relación sexual destinada a concebir un buen hijo. A la persona que utiliza su vida sexual conforme al proceso purificatorio, con la única finalidad de engendrar buenos hijos, y no en busca de los placeres sensuales, también se la considera brahmacārī. No se debe desperdiciar el semen en el placer sensual, violando los principios védicos de la vida. Sin embargo, la población no podrá abstenerse de vida sexual sino se la educa en el cultivo de esas treinta cualidades; de lo contrario, resultará imposible. En caso de que una persona nazca en una familia de dvijas, nacidos por segunda vez, sin que estos hayan seguido el proceso purificatorio, a esa persona se la califica de dvija-bandhu; es decir, es un amigo de los nacidos por segunda vez, pero no un nacido por segunda vez. Este sistema no tiene otra finalidad que crear buena población. Como se afirma en elBhagavad-gītā, cuando las mujeres se contaminan, nace población varṇa-saṅkara, y cuando esa poblaciónvarṇa-saṅkara aumenta, el mundo entero cae a una situación infernal. Todas las Escrituras védicas nos ponen en guardia contra la creación de población varṇa-saṅkara. Cuando la población es varṇa-saṅkara, ninguna gran asamblea legislativa, ningún parlamento, ni ninguna corporación por el estilo podrá encauzarla hacia la paz y la prosperidad.

Texto

viprasyādhyayanādīni
ṣaḍ-anyasyāpratigrahaḥ
rājño vṛttiḥ prajā-goptur
aviprād vā karādibhiḥ

Palabra por palabra

viprasya — de los brāhmaṇas; adhyayana-ādīni — leer los Vedas, etc.; ṣaṭ — seis (estudiar los Vedas, enseñar los Vedas, adorar a la Deidad, enseñar a otros a adorar, aceptar caridad y dar caridad); anyasya — de los que no son brāhmaṇas (los kṣatriyas); apratigrahaḥ — sin aceptar caridad de otros (los kṣatriyas pueden poner en práctica los otros cinco deberes prescritos para los brāhmaṇas); rājñaḥ — del kṣatriya; vṛttiḥ — el medio de subsistencia; prajā-goptuḥ — que mantiene a los súbditos; aviprāt — de los que no son brāhmaṇas; — o; kara-ādibhiḥ — por recaudar impuestos sobre la renta, derechos de aduana, multas y sanciones, etc.

Traducción

El brāhmaṇa tiene seis deberes prescritos. Cinco de ellos puede realizarlos también el kṣatriya, quien, sin embargo, no debe recibir caridad. Al rey o kṣatriya no se le permite cobrar impuestos a los brāhmaṇas, pero puede ganarse el sustento percibiendo impuestos mínimos, derechos de aduana y multas del resto de sus súbditos.

Significado

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica la posición de los brāhmaṇas y los kṣatriyas. Losbrāhmaṇas tienen seis deberes prescritos, tres de los cuales son obligatorios: estudiar los Vedas, adorar a la Deidad y dar caridad. Para cubrir sus necesidades, los brāhmaṇas enseñan, animan a los demás a adorar a la Deidad y aceptan donaciones. Esto se confirma también en la Manu-saṁhitā:

ṣaṇṇāṁ tu karmaṇām asya
trīṇi karmāṇi jīvikā
yajanādhyāpane caiva
viśuddhāc ca pratigrahaḥ

De los seis deberes prescritos de los brāhmaṇas, tres son obligatorios: adorar a la Deidad, estudiar los Vedasy dar caridad. A cambio, el brāhmaṇa debe recibir caridad, y ese debe ser su medio de subsistencia. Elbrāhmaṇa nunca debe ganarse el sustento asumiendo los deberes prescritos de una profesión. En los śāstrasse subraya especialmente que la persona que se considere brāhmaṇa no puede ocuparse en servir a otros; de lo contrario, cae de su posición e inmediatamente pasa a ser un śūdra. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī pertenecían a una familia muy respetable, pero, por haberse ocupado en el servicio del Nawab Hussein Shah —y no como simples funcionarios, sino como ministros—, fueron expulsados de la sociedad brahmínica. De hecho, prácticamente se hicieron musulmanes, y llegaron incluso a cambiar de nombre. Solo elbrāhmaṇa que es muy puro puede aceptar caridad. La caridad solo debe ofrecerse a aquellos que son puros. A quien es śūdra por sus actividades, se le prohíbe estrictamente aceptar caridad, incluso si ha nacido en familia de brāhmaṇas. Ni siquiera a los kṣatriyas, que están casi tan cualificados como los brāhmaṇas, se les permite aceptar caridad. Esto se prohíbe estrictamente en este verso con la palabra apratigraha. Si ni siquiera los kṣatriyas pueden aceptar caridad, ¿qué puede decirse de las órdenes sociales inferiores? Los reyes y gobiernos pueden recaudar impuestos entre sus súbditos por diversos medios —derechos fiscales y aduaneros, cobro de multas, etc.—, siempre y cuando esos reyes puedan brindar plena protección a sus súbditos, garantizándoles la seguridad de sus vidas y propiedades. El rey solo puede recaudar impuestos si es capaz de brindar esa protección. No obstante, el rey no debe recaudar ningún tipo de impuestos entre los brāhmaṇas yvaiṣṇavas plenamente consagrados al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

vaiśyas tu vārtā-vṛttiḥ syān
nityaṁ brahma-kulānugaḥ
śūdrasya dvija-śuśrūṣā
vṛttiś ca svāmino bhavet

Palabra por palabra

vaiśyaḥ — la comunidad mercantil; tu — en verdad; vārtā-vṛttiḥ — ocupada en la agricultura, la protección de la vaca y el comercio; syāt — debe estar; nityam — siempre; brahma-kula-anugaḥ — siguiendo las directrices de los brāhmaṇas; śūdrasya — de las personas de cuarta clase, los trabajadores; dvija-śuśrūṣā — el servicio de las tres secciones superiores (brāhmaṇaskṣatriyas y vaiśyas); vṛttiḥ — medios de subsistencia; ca — y; svāminaḥ — del amo; bhavet — debe estar.

Traducción

La comunidad mercantil debe seguir siempre las directrices de los brāhmaṇas, y debe ocuparse en deberes prescritos como la agricultura, el comercio y la protección de las vacas. El único deber de los śūdras es aceptar un amo de una orden social superior y ocuparse en su servicio.

Texto

vārtā vicitrā śālīna-
yāyāvara-śiloñchanam
vipra-vṛttiś caturdheyaṁ
śreyasī cottarottarā

Palabra por palabra

vārtā — los medios de subsistencia prescritos para los vaiśyas (la agricultura, la protección de la vaca y el comercio); vicitrā — diversos tipos; śālīna — sustento que se obtiene sin esfuerzo; yāyāvara — ir al campo a mendigar un poco de arroz; śila — recoger los granos que su propietario deja en el campo; uñchanam — recoger los granos que se caen de los sacos en las tiendas; vipra-vṛttiḥ — los medios de sustento para los brāhmaṇas; caturdhā — cuatro tipos distintos; iyam — este; śreyasī — mejor; ca — también; uttara-uttarā — el último comparado con el anterior.

Traducción

Como alternativa, el brāhmaṇa puede aceptar también los deberes prescritos del vaiśya, es decir, la agricultura, la protección de la vaca y el comercio. Además, puede mantenerse con lo que reciba sin mendigar, o bien puede mendigar cada día en los campos de arroz; también puede recoger el arroz que su propietario deja en el campo, o los granos desperdigados por las tiendas de los comerciantes de cereal. Se trata de otras cuatro formas de procurarse el sustento que los brāhmaṇas pueden poner en práctica. De esas cuatro formas, cada una de ellas es mejor que la anterior.

Significado

Los brāhmaṇas a veces reciben donaciones de tierras y vacas, de manera que pueden ganarse el sustento del mismo modo que los vaiśyas, cultivando la tierra, protegiendo las vacas y comerciando con los excedentes. Mejor que esto, sin embargo, es recoger los granos que quedan en los campos o en las tiendas, sin mendigar.

Texto

jaghanyo nottamāṁ vṛttim
anāpadi bhajen naraḥ
ṛte rājanyam āpatsu
sarveṣām api sarvaśaḥ

Palabra por palabra

jaghanyaḥ — baja (persona); na — no; uttamām — elevada; vṛttim — medios de subsistencia; anāpadi — cuando no hay agitaciones sociales; bhajet — puede aceptar; naraḥ — un hombre; ṛte — excepto; rājanyam — la profesión de los kṣatriyas; āpatsu — en situaciones de emergencia; sarveṣām — de todos, en todos los niveles sociales; api — ciertamente; sarvaśaḥ — todas las profesiones o deberes prescritos.

Traducción

Las personas de órdenes inferiores no deben aceptar los deberes prescritos de las órdenes superiores, a no ser en situaciones de emergencia. Por supuesto, en esas ocasiones, todos menos los kṣatriyas pueden valerse de los medios de subsistencia de las demás órdenes.

Significado

Los miembros de las órdenes sociales inferiores, y en especial los vaiśyas y los śūdras, no deben asumir los deberes prescritos de los brāhmaṇas. El brāhmaṇa, por ejemplo, tiene el deber prescrito de enseñar el conocimiento védico, y ese deber profesional no debe ser desempeñado por kṣatriyasvaiśyas ośūdras, excepto en situaciones de emergencia. Salvo en esas situaciones, ni siquiera el kṣatriya puede asumir los deberes del brāhmaṇa, y, si lo hace, debe abstenerse de aceptar caridad de nadie. A veces los brāhmaṇasprotestan contra nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por haber convertido en brāhmaṇas a personas de procedencia europea, o, en otras palabras, a mlecchas y yavanas. Sin embargo, nuestro movimiento está respaldado por este pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam. En la actualidad, la sociedad se encuentra sumida en el caos, y todo el mundo ha abandonado el cultivo de la vida espiritual, labor que corresponde especialmente a los brāhmaṇas. Se trata de una situación de emergencia, ya que en todo el mundo se ha interrumpido el cultivo espiritual; por lo tanto, es el momento de preparar a los considerados bajos e indignos para que se vuelvan brāhmaṇas y se empeñen en el fomento del progreso espiritual. El progreso espiritual de la sociedad humana se ha detenido, y eso debe considerarse una emergencia. En este verso, Nārada Muni ofrece un sólido respaldo al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

ṛtāmṛtābhyāṁ jīveta
mṛtena pramṛtena vā
satyānṛtābhyām api vā
na śva-vṛttyā kadācana
ṛtam uñchaśilaṁ proktam
amṛtaṁ yad ayācitam
mṛtaṁ tu nitya-yācñā syāt
pramṛtaṁ karṣaṇaṁ smṛtam
satyānṛtaṁ ca vāṇijyaṁ
śva-vṛttir nīca-sevanam
varjayet tāṁ sadā vipro
rājanyaś ca jugupsitām
sarva-vedamayo vipraḥ
sarva-devamayo nṛpaḥ

Palabra por palabra

ṛta-amṛtābhyām — de los medios de subsistencia denominados ṛta y amṛta; jīveta — se puede vivir; mṛtena — con la profesión de mṛta; pramṛtena — o con la profesión de pramṛta; satyānṛtābhyām api — incluso con la profesión desatyānṛta; — o; na — nunca; śva-vṛttyā — con la profesión de los perros; kadācana — en ningún momento; ṛtam — ṛta; uñchaśilam — procurarse el sustento con los granos dejados en los campos o en el mercado; proktam — se dice; amṛtam — la profesión de amṛta; yat — que; ayācitam — obtenidos sin pedir a nadie; mṛtam — la profesión de mṛta; tu — pero; nitya-yācñā — pedir granos cada día a los campesinos; syāt — debe ser; pramṛtam — el medio de subsistencia denominado pramṛta; karṣaṇam — labrar el campo; smṛtam — así se recuerda; satyānṛtam — la ocupación de satyānṛta; ca — y; vāṇijyam — comercio; śva-vṛttiḥ — la ocupación de los perros; nīca-sevanam — el servicio a personas inferiores (vaiśyas y śūdras); varjayet — deben abandonar; tām — eso (la profesión de los perros); sadā — siempre; vipraḥ — elbrāhmaṇa; rājanyaḥ ca — y el kṣatriya; jugupsitām — muy abominable; sarva-veda-mayaḥ — versado en todo el conocimiento védico; vipraḥ — el brāhmaṇa; sarva-deva-mayaḥ — la corporificación de todos los semidioses; nṛpaḥ — el kṣatriya o rey.

Traducción

En situaciones de emergencia, se pueden adoptar cualquiera de las profesiones denominadas ṛta, amṛta, mṛta,pramṛta y satyānṛta, pero en ningún momento se debe adoptar la profesión del perro. Uñchaśila, la profesión que consiste en recoger granos del campo, se denomina ṛta. Recoger granos sin mendigar es amṛta, mendigar cereales es mṛta, labrar la tierra, pramṛta, y el comercio, satyānṛta. Sin embargo, ocuparse en el servicio de personas de clase inferior se denomina śva-vṛtti, la profesión de los perros. Que los brāhmaṇas y kṣatriyas se ocupen en servir a los śūdras es algo particularmente bajo y abominable. Los brāhmaṇas deben estar perfectamente familiarizados con todo el conocimiento védico, y los kṣatriyas, con la adoración de semidioses.

Significado

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: Las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por el Señor Supremo conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y sus correspondientes actividades. En el pasado, este principio de dividir la sociedad humana en cuatro secciones (brāhmaṇakṣatriyavaiśya, y śūdra) se seguía estrictamente, pero el abandono progresivo de los principios del varṇāśrama dio lugar a población varṇa-saṅkara, de modo que, en la actualidad, la institución se ha perdido por completo. En la era de Kali, prácticamente todos son śūdras (kalau śūdra-sambhavāḥ), y es muy difícil encontrar un verdaderobrāhmaṇakṣatriya o vaiśya. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento de brāhmaṇas yvaiṣṇavas; no obstante, está tratando de restablecer la divina institución de varṇāśrama, pues, sin esa división de la sociedad, no puede haber paz ni prosperidad en ninguna parte.

Texto

śamo damas tapaḥ śaucaṁ
santoṣaḥ kṣāntir ārjavam
jñānaṁ dayācyutātmatvaṁ
satyaṁ ca brahma-lakṣaṇam

Palabra por palabra

śamaḥ — control de la mente; damaḥ — control de los sentidos; tapaḥ — austeridad y penitencia; śaucam — limpieza; santoṣaḥ — satisfacción; kṣāntiḥ — tolerancia (no dejarse agitar por la ira); ārjavam — simplicidad; jñānam — conocimiento; dayā — misericordia; acyuta-ātmatvam — considerarse el sirviente eterno del Señor; satyam — veracidad; ca — también; brahma-lakṣaṇam — las características del brāhmaṇa.

Traducción

Las características del brāhmaṇa son el control de la mente, el control de los sentidos, la austeridad y la penitencia, la limpieza, la satisfacción, la tolerancia, la simplicidad, el conocimiento, la misericordia, la veracidad y la entrega completa a la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

En la institución de varṇāśrama-dharma, se definen las características de los brāhmaṇaskṣatriyasvaiśyas, y śūdrasbrahmacarīsgṛhasthasvānaprasthas y sannyāsīs. El objetivo final esacyutātmatvam, pensar constantemente en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Viṣṇu. Para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es necesario llegar a ser un brāhmaṇa, con las características que se mencionan en este verso.

Texto

śauryaṁ vīryaṁ dhṛtis tejas
tyāgaś cātmajayaḥ kṣamā
brahmaṇyatā prasādaś ca
satyaṁ ca kṣatra-lakṣaṇam

Palabra por palabra

śauryam — poder en la batalla; vīryam — ser invencible; dhṛtiḥ — paciencia (el kṣatriya es muy grave incluso en medio de la adversidad); tejaḥ — capacidad de vencer a otros; tyāgaḥ — dar caridad; ca — y; ātma-jayaḥ — no verse abrumado por las necesidades corporales; kṣamā — tolerancia; brahmaṇyatā — fidelidad a los principios brahmínicos; prasādaḥ — alegría en toda circunstancia; ca — y; satyam ca — y veracidad; kṣatra-lakṣaṇam — estas son las características del kṣatriya.

Traducción

Ser poderoso en la batalla, invencible, paciente, desafiante y caritativo, dominar las necesidades del cuerpo, ser tolerante, estar apegado a la naturaleza brahmínica, estar siempre alegre y ser veraz: estas son las características del kṣatriya.

Texto

deva-gurv-acyute bhaktis
tri-varga-paripoṣaṇam
āstikyam udyamo nityaṁ
naipuṇyaṁ vaiśya-lakṣaṇam

Palabra por palabra

deva-guru-acyute — a los semidioses, al maestro espiritual y al Señor Viṣṇu; bhaktiḥ — ocupación en servicio devocional; tri-varga — de los tres principios (religión, crecimiento económico y complacencia de los sentidos); paripoṣaṇam — ejecución; āstikyam — fe en las Escrituras, el maestro espiritual y el Señor Supremo; udyamaḥ — activo; nityam — sin cesar, continuamente; naipuṇyam — experiencia; vaiśya-lakṣaṇam — las características del vaiśya.

Traducción

Estar siempre consagrado a los semidioses, al maestro espiritual y al Señor Supremo, Viṣṇu; esforzarse por progresar en la senda de los principios religiosos, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos [dharma, artha y kāma]; creer en las palabras del maestro espiritual y en las Escrituras; y esforzarse siempre expertamente por ganar dinero: estas son las características del vaiśya.

Texto

śūdrasya sannatiḥ śaucaṁ
sevā svāminy amāyayā
amantra-yajño hy asteyaṁ
satyaṁ go-vipra-rakṣaṇam

Palabra por palabra

śūdrasya — del śūdra (la cuarta clase social, los trabajadores); sannatiḥ — obediencia a las clases superiores (brāhmaṇaskṣatriyas y vaiśyas); śaucam — limpieza; sevā — servicio; svāmini — al amo que le mantiene; amāyayā — sin duplicidad; amantra-yajñaḥ — celebrar sacrificio ofreciendo únicamente reverencias (sinmantras); hi — ciertamente; asteyam — no robar; satyam — veracidad; go — las vacas; vipra — a losbrāhmaṇas; rakṣaṇam — proteger.

Traducción

Ofrecer reverencias a las clases más elevadas de la sociedad [brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas], permanecer siempre muy limpio, estar libre de duplicidad, servir a su amo, celebrar sacrificios sin pronunciar mantras, no robar, decir siempre la verdad y brindar plena protección a las vacas y a los brāhmaṇas: estas son las características del śūdra.

Significado

Todo el mundo tiene experiencia de que los empleados o sirvientes, por lo general, tienen costumbre de robar. Se considera sirviente de primera clase al que no roba. Según se recomienda en este verso, todo śūdra que se precie debe mantenerse siempre limpio, no debe robar ni mentir, y siempre debe ofrecer servicio a su amo. El śūdra puede asistir a los sacrificios y ceremonias rituales védicas acompañando a su señor, pero no debe pronunciar los mantras, que solo deben ser pronunciados por los miembros de las clases superiores de la sociedad. Para que el canto de mantras dé resultado, es necesario ser perfectamente puro y haberse elevado al nivel de los brāhmaṇaskṣatriyas o vaiśyas, o, en otras palabras, ser un dvija, un nacido por segunda vez.

Texto

strīṇāṁ ca pati-devānāṁ
tac-chuśrūṣānukūlatā
tad-bandhuṣv anuvṛttiś ca
nityaṁ tad-vrata-dhāraṇam

Palabra por palabra

strīṇām — de mujeres; ca — también; pati-devānām — que han aceptado a sus esposos como objeto de adoración; tat-śuśrūṣā — actitud de servicio hacia el esposo; anukūlatā — disposición favorable hacia el esposo; tat-bandhuṣu — a los amigos y familiares del esposo; anuvṛttiḥ — con la misma disposición (tratarles bien para satisfacer al marido); ca — y; nityam — regularmente; tat-vrata-dhāraṇam — seguir los mismos votos que el marido, o actuar como él.

Traducción

Ofrecer servicio al esposo y mostrarle siempre una actitud favorable, mostrar esa misma disposición con los familiares y amigos del esposo, y seguir los mismos votos que él: estos son los cuatro principios que deben seguir las mujeres consideradas castas.

Significado

Para que la vida familiar discurra pacíficamente, es muy importante que la mujer siga los votos de su marido. Cualquier discrepancia con esos votos puede romper la armonía familiar. En relación con esto, Cāṇakya Paṇḍita da una muy valiosa instrucción: dampatyoḥ kalaho nāsti tatra śrīḥ svayam āgatāḥ: Si el marido y la mujer no riñen, la diosa de la fortuna aparece de inmediato en el hogar. La mujer debe ser educada conforme a las directrices que se señalan en este verso. El principio básico que debe seguir toda mujer casta es mostrar siempre una actitud favorable hacia su esposo. En el Bhagavad-gītā (1.40), se dice: ṣtrīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ: Si las mujeres se contaminan, la población será varṇa-saṅkaraḥ. En lenguaje actual, los varṇa-saṅkaraḥ son los hippies, que no siguen ninguna regla ni mandamiento. También se explica que, cuando la población es varṇa-saṅkaraḥ, no se puede saber cuál es la posición de cada quien. El sistema de varṇāśrama divide científicamente la sociedad en cuatro varṇas y cuatro āśramas; esas divisiones, sin embargo, no se dan en la sociedad varṇa-saṅkaraḥ, donde nadie sabe quién es quién. En esa sociedad, nadie sabe distinguir entre un brāhmaṇa, un kṣatriya, un vaiśya, y un śūdra. La paz y la felicidad del mundo material pasan por la necesaria implantación de la institución varṇāśrama. Es necesario definir las características de las actividades de cada persona, y es necesaria una educación conforme a esas características. Entonces el avance espiritual se producirá de modo natural.

Texto

sammārjanopalepābhyāṁ
gṛha-maṇḍana-vartanaiḥ
svayaṁ ca maṇḍitā nityaṁ
parimṛṣṭa-paricchadā
kāmair uccāvacaiḥ sādhvī
praśrayeṇa damena ca
vākyaiḥ satyaiḥ priyaiḥ premṇā
kāle kāle bhajet patim

Palabra por palabra

sammārjana — por limpiar; upalepābhyām — por fregar con agua y otros líquidos; gṛha — la casa; maṇḍana — adornar; vartanaiḥ — permanecer en el hogar ocupada en esas tareas; svayam — personalmente; ca — también; maṇḍitā — bien vestida; nityam — siempre; parimṛṣṭa — limpios; paricchadā — ropas y utensilios del hogar; kāmaiḥ — conforme a los deseos del esposo; ucca-avacaiḥ — tanto grandes como pequeños; sādhvī — la mujer casta; praśrayeṇa — con modestia; damena — con los sentidos bajo control; ca — también; vākyaiḥ — con palabras; satyaiḥ — veraz; priyaiḥ — muy agradables; premṇā — con amor; kāle kāle — en los momentos adecuados; bhajet — debe adorar; patim — a su esposo.

Traducción

La mujer casta debe ir bien vestida y adornada con alhajas de oro, para placer de su esposo. Siempre debe llevar ropas limpias y atractivas; debe barrer y limpiar la casa con agua y otros líquidos, a fin de que toda la casa esté siempre limpia y pura. Debe encargarse de conseguir todo lo necesario para el hogar, y mantener la casa perfumada con incienso y flores; debe estar siempre dispuesta a satisfacer los deseos de su esposo. Modesta, veraz, con los sentidos bajo control, dulce en su lenguaje, la mujer casta debe ocuparse en el servicio de su esposo con amor, conforme al momento y las circunstancias.

Texto

santuṣṭālolupā dakṣā
dharma-jñā priya-satya-vāk
apramattā śuciḥ snigdhā
patiṁ tv apatitaṁ bhajet

Palabra por palabra

santuṣṭā — siempre satisfecha; alolupā — sin ser codiciosa; dakṣā — muy experta en servir; dharma-jñā — perfectamente versada en los principios religiosos; priya — agradable; satya — veraz; vāk — en el hablar; apramattā — atenta en el servicio de su esposo; śuciḥ — siempre limpia y pura; snigdhā — afectuosa; patim — al esposo; tu — pero; apatitam — que no se haya degradado; bhajet — debe adorar.

Traducción

La mujer casta no debe ser codiciosa, sino que debe sentirse satisfecha en toda circunstancia. Debe ser muy experta en la administración del hogar, y conocer perfectamente los principios religiosos. En sus palabras, debe ser agradable y veraz; debe ser muy cuidadosa y mantenerse siempre limpia y pura. De este modo, la mujer casta debe ocuparse con afecto en el servicio de un marido que no se haya degradado.

Significado

Según la instrucción de Yājñavalkya, una autoridad en cuestión de principios religiosos:āśuddheḥ sampratikṣyo hi mahāpātaka-dūṣitaḥ: Quien no se ha purificado conforme a los métodos dedaśa-vidhā-saṁskāra se considera contaminado por las reacciones de grandes actividades pecaminosas. Sin embargo, en el Bhagavad-gītā el Señor dice: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ: «Aquellos malvados que no se entregan a Mí son lo más bajo de la humanidad». La palabra narādhamasignifica «no devoto». También Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: yei bhaje sei baḍa, abhakta—hīna, chāra: Todo el que es devoto está libre de pecado, pero el que no es devoto, es el más degradado y condenable. Por consiguiente, a la esposa casta se le recomienda no relacionarse con su esposo, si este se ha degradado. Se considera degradado al esposo adicto a los cuatro principios de la actividad pecaminosa: vida sexual ilícita, comer carne, juegos de azar y tomar sustancias embriagantes. De modo específico, se debe considerar contaminado a todo aquel que no sea un alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, a la mujer casta se le aconseja no resignarse a servir a un marido de esas características. La mujer casta no debe resignarse a ser una especie de esclava de un esposo narādhama, el más bajo de los hombres. Si bien la mujer tiene unos deberes que no son los del hombre, ninguna mujer casta tiene el deber de servir a un marido degradado. Si ese es su caso, se le recomienda que abandone la compañía del esposo. Sin embargo, que la mujer abandone la compañía de su esposo no significa que deba casarse de nuevo, y, de ese modo, darse a la prostitución. La mujer casta que tiene la desdicha de casarse con un esposo degradado debe vivir separada de él. Del mismo modo, también el esposo puede separarse de su mujer, si esta no es casta conforme a las descripciones de los śāstras. La conclusión es que el marido debe ser un vaiṣṇava puro, y la mujer debe ser una esposa casta con todas las características indicadas. De ese modo, ambos serán felices y harán progreso espiritual en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

yā patiṁ hari-bhāvena
bhajet śrīr iva tat-parā
hary-ātmanā harer loke
patyā śrīr iva modate

Palabra por palabra

— toda mujer que; patim — a su esposo; hari-bhāvena — considerando mentalmente que es igual a Hari, la Suprema Personalidad de Dios; bhajet — adora u ofrece servicio a; śrīḥ iva — exactamente como la diosa de la fortuna; tat-parā — consagrada; hari-ātmanā — completamente absorta en pensamientos de Hari; hareḥ loke — en el mundo espiritual, los planetas Vaikuṇṭhas; patyā — con su esposo; śrīḥ iva — como la diosa de la fortuna; medate — disfruta de vida eterna espiritual.

Traducción

La mujer que se ocupa en el servicio de su esposo, siguiendo estrictamente los pasos de la diosa de la fortuna, ciertamente regresará al hogar, de vuelta a Dios, con su esposo devoto, y vivirá muy feliz en los planetas Vaikuṇṭhas.

Significado

La fidelidad de la diosa de la fortuna es el ideal de la mujer casta. La Brahma-saṁhitā (5.29) dice: lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam: En los planetas Vaikuṇṭhas, el Señor Viṣṇu es adorado por muchísimos miles de diosas de la fortuna, y, en Goloka Vṛndāvana, el Señor Kṛṣṇa recibe la adoración de muchísimos miles de gopīs, todas las cuales son diosas de la fortuna. La mujer debe servir a su esposo con la fidelidad de la diosa de la fortuna. El hombre debe ser un sirviente ideal del Señor, y la mujer debe ser una esposa ideal, como la diosa de la fortuna. En ese caso, ambos serán tan fieles, tan fuertes, que, gracias a su esfuerzo conjunto, regresarán al hogar, de vuelta a Dios, sin duda alguna. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya presenta la siguiente opinión:

harir asmin sthita iti
strīṇāṁ bhartari bhāvanā
śiṣyāṇāṁ ca gurau nityaṁ
śūdrāṇāṁ brāhmaṇādiṣu
bhṛtyānāṁ svāmini tathā
hari-bhāva udīritaḥ

La mujer debe considerar a su esposo el Señor Supremo. Del mismo modo, el discípulo debe pensar que su maestro espiritual es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios; para el śūdra, el brāhmaṇa debe ser como la Suprema Personalidad de Dios, y el sirviente debe considerar la Suprema Personalidad de Dios a su amo. De este modo, todos ellos, de modo natural, se volverán devotos del Señor. En otras palabras, con esta manera de pensar, todos ellos se volverán conscientes de Kṛṣṇa.

Texto

vṛttiḥ saṅkara-jātīnāṁ
tat-tat-kula-kṛtā bhavet
acaurāṇām apāpānām
antyajāntevasāyinām

Palabra por palabra

vṛttiḥ — deber prescrito; saṅkara-jātīnām — de las clases humanas mixtas (los que no entran en las cuatro divisiones); tat-tat — conforme a sus respectivas; kula-kṛtā — tradiciones familiares; bhavet — deben ser; acaurāṇām — no ladrones de profesión; apāpānām — no pecaminoso; antyaja — clases inferiores; antevasāyinām — llamados antevasāyī o caṇḍālas.

Traducción

Entre las clases mixtas denominadas saṅkara, los que no son ladrones se llaman antevasāyī o caṇḍālas[comedores de perros], y tienen sus propias costumbres hereditarias.

Significado

Hasta aquí se han definido las cuatro divisiones principales de la sociedad: brāhmaṇa,kṣatriyavaiśya, y śūdra; ahora encontramos una descripción de las antyaja, las clases mixtas. Entre ellas, puede hacerse dos divisiones: pratilomaja y anulomaja. Si una mujer de clase elevada se casa con un hombre de casta inferior, su unión se denomina pratilo. Sin embargo, si una mujer de casta inferior se casa con un hombre de casta superior, su unión es anulo. Los miembros de esas dinastías tienen sus propios deberes tradicionales, y son barberos, lavanderos, etc. Entre los antyajas, aquellos que mantienen un cierto grado de pureza, en el sentido de que no roban y no son adictos al consumo de carne, la bebida, la vida sexual ilícita y los juegos de azar, reciben el nombre de antevasāyī. Entre los miembros de estas clases inferiores están permitidos los matrimonios mixtos y el beber vino, ya que, para ellos, esa conducta no es pecaminosa.

Texto

prāyaḥ sva-bhāva-vihito
nṛṇāṁ dharmo yuge yuge
veda-dṛgbhiḥ smṛto rājan
pretya ceha ca śarma-kṛt

Palabra por palabra

prāyaḥ — generalmente; sva-bhāva-vihitaḥ — prescritos, conforme a las modalidades materiales de la naturaleza; nṛṇām — de la sociedad humana; dharmaḥ — el deber prescrito; yuge yuge — en cada era; veda-dṛgbhiḥ — por brāhmaṇas bien versados en el conocimiento védico; smṛtaḥ — reconocido; rājan — ¡oh, rey!; pretya — después de la muerte; ca — y; iha — aquí (en este cuerpo); ca — también; śarma-kṛt — auspicioso.

Traducción

Mi querido rey, el veredicto de los brāhmaṇas bien versados en el conocimiento védico es que, en cada era [yuga], la conducta de las diversas secciones de la sociedad es auspiciosa, tanto en esta vida como después de la muerte, siempre y cuando se comporten conforme a las modalidades de la naturaleza material que predominan en ellos.

Significado

En el Bhagavad-gītā (3.35), se dice: śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt: «Es mucho mejor desempeñar los propios deberes prescritos, aunque sea imperfectamente, que desempeñar los deberes de otro a la perfección». Los antyajas, los miembros de las clases inferiores, están acostumbrados a robar, beber y tener relaciones sexuales ilícitas, pero nada de esto se considera pecaminoso. Por ejemplo, un tigre puede matar a un hombre, y no incurre en pecado, pero si un hombre mata a otro hombre, se considera que ha pecado y se le ahorca por asesino. Lo que entre los animales es algo normal, en la sociedad humana es un acto pecaminoso. Por lo tanto, las características de las distintas secciones de la sociedad, superiores e inferiores, determinan distintos tipos de deberes prescritos. Según los expertos en el conocimiento védico, esos deberes se prescriben en función de la era en particular.

Texto

vṛttyā sva-bhāva-kṛtayā
vartamānaḥ sva-karma-kṛt
hitvā sva-bhāva-jaṁ karma
śanair nirguṇatām iyāt

Palabra por palabra

vṛttyā — con la profesión; sva-bhāva-kṛtayā — llevada a cabo conforme a las modalidades de la naturaleza material que les corresponden; vartamānaḥ — existir; sva-karma-kṛt — realizar su propio trabajo; hitvā — abandonar; sva-bhāva-jam — nacido de las propias modalidades de la naturaleza; karma — actividades; śanaiḥ — progresivamente; nirguṇatām — posición trascendental; iyāt — puede alcanzar.

Traducción

Aquel que desempeña su profesión conforme a su posición bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, y poco a poco abandona esas actividades, alcanza el nivel de niṣkāma.

Significado

Aquel que abandona gradualmente las costumbres y los deberes heredados y trata de servir a la Suprema Personalidad de Dios desde su posición natural, poco a poco se capacita para liberarse de esas actividades y alcanza la etapa de niṣkāma, en la que está libre de deseos materiales.

Texto

upyamānaṁ muhuḥ kṣetraṁ
svayaṁ nirvīryatām iyāt
na kalpate punaḥ sūtyai
uptaṁ bījaṁ ca naśyati
evaṁ kāmāśayaṁ cittaṁ
kāmānām atisevayā
virajyeta yathā rājann
agnivat kāma-bindubhiḥ

Palabra por palabra

upyamānam — cultivado; muhuḥ — una y otra vez; kṣetram — un campo; svayam — él mismo; nirvīryatām — esterilidad; iyāt — puede obtener; na kalpate — no es adecuado; punaḥ — de nuevo; sūtyai — para dar nuevas cosechas; uptam — sembrada; bījam — la semilla; ca — y; naśyati — se echa a perder; evam — de este modo; kāma-āśayam — lleno de deseos de disfrute; cittam — lo más hondo del corazón; kāmānām — de los objetos deseables; ati-sevayā — por la excesiva repetición del disfrute; virajyeta — puede llegar a desapegarse; yathā — tal como; rājan — ¡oh, rey!; agni-vat — un fuego; kāma-bindubhiḥ — con gotitas de mantequilla clarificada.

Traducción

Mi querido rey, cuando un campo de cultivo se siembra año tras año, su fertilidad disminuye, y las semillas sembradas en él se pierden. Unas gotas de ghī nunca apagarán un fuego, pero un gran chorro de ghī si lo hará; del mismo modo, el exceso de complacencia de los deseos de disfrute apaga esos deseos por entero.

Significado

Si salpicamos gotas de ghī constantemente sobre un fuego, el fuego no se apagará, pero si de golpe le vertemos encima una buena cantidad de ghī, es muy probable que se apague completamente. De manera similar, a los que son demasiado pecaminosos y han tenido que nacer en clases inferiores, se les permite disfrutar de esas actividades pecaminosas sin restricción, ya que, de ese modo, es probable que acaben hartándose de esas actividades y reciban una oportunidad de purificarse.

Texto

yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ
puṁso varṇābhivyañjakam
yad anyatrāpi dṛśyeta
tat tenaiva vinirdiśet

Palabra por palabra

yasya — de quien; yat — que; lakṣaṇam — característica; proktam — descrita (antes); puṁsaḥ — de una persona; varṇa-abhivyañjakam — que indica la clasificación (brāhmaṇakṣatriyavaiśyaśūdra, etc.); yat — si; anyatra — en otro lugar; api — también; dṛśyeta — se ven; tat — eso; tena — por esa característica; eva — ciertamente; vinirdiśet — se debe identificar.

Traducción

Si alguien, por sus características, es un brāhmaṇa, un kṣatriya, un vaiśya o un śūdra, debe aceptársele conforme a esas características que le definen según las anteriores descripciones, aunque haya nacido en otra clase social.

Significado

En este verso, Nārada Muni afirma claramente que nadie debe ser considerado brāhmaṇa,kṣatriyavaiśya o śūdra por nacimiento, ya que, aunque es lo que se hace hoy en día, los śāstras no lo aprueban. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Por lo tanto, las cuatro divisiones de la sociedad —brāhmaṇakṣatriyavaiśya y śūdra— deben establecerse conforme a las cualidades y las actividades. Si alguien nace en familia de brāhmaṇas y adquiere las cualidades brahmínicas, se le considera brāhmaṇa; de lo contrario, se le debe considerar brahma-bandhu. Del mismo modo, si el śūdra adquiere las cualidades de brāhmaṇa, no es śūdra, a pesar de su cuna; si ha adquirido la cualidades del brāhmaṇa, se le debe considerar brāhmaṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por misión el cultivo de esas cualidades brahmínicas. Si una persona adquiere las cualidades de unbrāhmaṇa, debe considerársele brāhmaṇa, sea cual sea la comunidad en que haya nacido, y, posteriormente, puede ofrecérsele la orden de sannyāsa. Nadie puede entrar en la orden de sannyāsa si no está debidamente dotado de las cualidades brahmínicas. A la hora de definir si una persona es brāhmaṇakṣatriyavaiśya ośūdra, la cuna no es factor esencial. Es muy importante entender esto. En este verso, Nārada Muni dice claramente que, si alguien nace en determinada casta, se le puede considerar miembro de ella solamente si reúne las cualidades de esa casta; de lo contrario, no. A quien haya adquirido las cualidades del brāhmaṇa, no importa dónde haya nacido, debe considerársele brāhmaṇa. Del mismo modo, si alguien ha adquirido las cualidades del śūdra o del caṇḍāla, esas cualidades son las que, sin importar dónde haya nacido, determinan su posición.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Canto Séptimo delŚrīmad-Bhāgavatam, titulado «La sociedad perfecta: cuatro clases sociales».