El brahmacārī debe ser muy cuidadoso de no relacionarse libremente con mujeres o con hombres adictos a las mujeres. Cuando sale a pedir limosnas, puede verse en la necesidad de hablar con mujeres y hombres muy apegados a las mujeres, pero esa relación debe ser muy breve; solo debe hablarles para pedirles limosna, y nada más. El brahmacārī debe ser muy cuidadoso en lo que se refiere a relacionarse con hombres apegados a las mujeres.

En esencia, brahmacarya es el voto de no casarse y observar un estricto celibato (bṛhad-vrata). Brahmacārīs y sannyāsīs deben evitar hablar con mujeres o leer libros que traten de conversaciones entre hombres y mujeres. El mandamiento que restringe la relación con mujeres es el principio básico de la vida espiritual. En las Escrituras védicas nunca se recomienda hablar con las mujeres o relacionarse con ellas. El sistema védico nos enseña a evitar la vida sexual, de manera que podamos avanzar progresivamente, debrahmacarya a gṛhastha, de gṛhastha a vānaprastha, y de vānaprastha a sannyāsa, para de este modo abandonar el disfrute material, que es la causa original del cautiverio en el mundo material. La palabra bṛhad-vrata se refiere a la persona que ha decidido no casarse, o, en otras palabras, no tener relaciones sexuales en toda su vida.

La relación entre el estudiante o discípulo y la esposa del maestro espiritual o educador es como la relación entre una madre y un hijo. La madre a veces cuida de su hijo peinándole, dándole masaje en el cuerpo con aceite, o bañándole. Del mismo modo, la esposa del maestro también es una madre (guru-patnī), y, por lo tanto, también ella puede cuidar al discípulo con afecto maternal. Sin embargo, si se trata de una mujer joven, el joven brahmacārī nunca debe permitir que esa madre le toque. Eso se prohíbe estrictamente. Hay siete clases de madres:

Esas madres son: la madre original, la esposa del educador o del maestro espiritual, la esposa del brāhmaṇa, la esposa del rey, la vaca, la nodriza y la Tierra. La relación innecesaria con mujeres está estrictamente prohibida, aun si se trata de la propia madre, una hermana o una hija. Eso es civilización humana. Una civilización que permite que los hombres y las mujeres se relacionen sin restricción es una civilización animal. En Kali-yuga, la gente es muy liberal, pero relacionarse con mujeres y hablar con ellas de igual a igual es un modo de vida incivilizado.

Si un pote de mantequilla se pone en contacto con el fuego, inevitablemente la mantequilla del pote se derretirá. La mujer se compara al fuego, y el hombre, al pote de mantequilla. Un hombre puede ser muy avanzado en lo que se refiere a dominio de los sentidos, pero en presencia de una mujer, incluso si se trata de su hija, su madre, o su hermana, le es casi imposible permanecer controlado. En verdad, su mente se agita, incluso si es un miembro de la orden de vida de renuncia. Por lo tanto, la civilización védica pone gran atención en restringir las relaciones entre hombres y mujeres. A quien no puede comprender el principio básico de limitar la relación entre hombres y mujeres, se le considera un animal. Ese es el significado de este verso.

Este verso es otra valiosa advertencia que se hace al hombre para que se proteja de la atracción por la mujer. Mientras no se alcance el plano de la autorrealización y la independencia plena con respecto a la ilusoria concepción del cuerpo material, es seguro que la dualidad de hombre y mujer seguirá existiendo. Sin embargo, con la verdadera autorrealización, esa distinción desaparece.

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y eruditobrāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]» (Bg. 5.18). La persona erudita, que se encuentra en el plano espiritual, no solo abandona la dualidad que distingue entre hombre y mujer, sino también la de hombre y animal. Esa es la prueba de la autorrealización. Es necesario comprender perfectamente que el ser viviente, aunque está probando distintos tipos de cuerpos materiales, es un alma espiritual. Esto se puede entender a nivel teórico, pero quien lo comprende en la práctica es un verdaderopaṇḍita, alguien que verdaderamente sabe. Hasta llegar a ese nivel, la visión dual sigue influyendo, así como los conceptos de hombre y mujer, y en esa etapa hay que ser muy prudente en lo que se refiere a relacionarse con mujeres. Nadie debe considerarse perfecto y olvidar la instrucción de los śāstras que aconseja suma prudencia a la hora de relacionarse incluso con una hija, una hermana o la propia madre, y, por supuesto, con otras mujeres. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya cita los siguientes ślokas:

El conocimiento verdadero es la unidad en la diversidad; por lo tanto, el abandono artificial de la diversidad no refleja conocimiento perfecto del monismo. Según la filosofía acintya-bhedābheda-tattva de Śrī Caitanya Mahāprabhu, las diversidades existen, pero todas ellas forman una unidad. Ese conocimiento es el conocimiento de la unidad perfecta.

A veces se comete el error de pensar que el gṛhastha, el casado, tiene permiso para entregarse a la vida sexual siempre que lo desee. Este concepto acerca de la vida de gṛhastha es erróneo. En la vida espiritual, todos se someten a la orden del maestro espiritual, tanto el gṛhastha como el vānaprastha, elsannyāsī y el brahmacārī. Los brahmacārīs y sannyāsīs siguen restricciones muy rígidas en lo que se refiere a la vida sexual. Del mismo modo, los gṛhasthas también tienen grandes restricciones. Los gṛhasthassolo deben entregarse a la vida sexual conforme a la orden del guru. Por esa razón, en este verso se menciona que se deben seguir las órdenes del maestro espiritual (guru-vṛttir vikalpena). Cuando el maestro espiritual se lo ordena, el gṛhastha puede ocuparse en vida sexual. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (7.11):dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi: La vida sexual que no desobedece las reglas y regulaciones de la religión constituye un principio religioso. Al gṛhastha se le permite la vida sexual durante el período favorable para la procreación y conforme a la orden del maestro espiritual. Si las órdenes del maestro espiritual le permiten ocuparse en relaciones sexuales en un determinado período, el gṛhastha puede hacerlo; por el contrario, si el maestro espiritual se lo prohíbe, debe abstenerse. El gṛhastha debe recibir del maestro espiritual el permiso para observar la ceremonia ritual de garbhādhāna-samskāra. Entonces, y solo entonces, puede tratar de concebir hijos con su esposa. El brāhmaṇa, por lo general, permanece brahmacārī durante toda su vida; los brāhmaṇas que son gṛhasthas solo tienen relaciones sexuales perfectamente reguladas bajo la orden del maestro espiritual. Al kṣatriya se le permite casarse con más de una esposa, pero también eso debe hacerlo conforme a las instrucciones del maestro espiritual. No se trata de que, por ser gṛhastha, pueda tener todas las esposas que desee, y ocuparse en relaciones sexuales siempre que lo desee. Eso no es vida espiritual. En la vida espiritual, todo se realiza bajo la guía del guru. Solo aquel que pone su vida espiritual bajo la dirección del maestro espiritual puede obtener la misericordia de Kṛṣṇa: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. El que desea avanzar en la vida espiritual pero actúa de modo caprichoso, sin seguir las órdenes del maestro espiritual, no tiene refugio: yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Si el maestro espiritual no se lo ordena, tampoco el gṛhastha se ocupará en vida sexual.

Es indudable que, para estudiar y comprender los Vedas, se precisa de una inteligencia especial; no obstante, los miembros de las tres clases más elevadas de la sociedad, brāhmaṇas, kṣatriyas yvaiśyas, deben estudiar las Escrituras védicas conforme a su habilidad y a su capacidad de entender. En otras palabras, el estudio de las Escrituras védicas es obligatorio para todos, excepto para los śūdras y antyajas. Las Escrituras védicas nos dan el conocimiento que puede llevarnos a comprender la Verdad Absoluta (Brahman, Paramātmā o Bhagavān). El guru-kula, la institución educativa purificatoria, no debe tener otra función que impartir el conocimiento védico. En la actualidad hay muchas instituciones educativas que imparten formación profesional y tecnológica, pero ese conocimiento nada tiene que ver con la comprensión de la Verdad Absoluta. La tecnología es para los śūdras, mientras que los Vedas son para los dvijas. Por eso este verso afirma: dvijo 'dhītyāvabudhya ca trayīṁ sāṅgopaniṣadam. En la actualidad, en la era de Kali, prácticamente todos son śūdras, y no hay dvijas. Por esa razón, el nivel de la sociedad se ha deteriorado muchísimo.

Otro aspecto a señalar en este verso es que, desde el brahmacārī-āśrama, se puede pasar al sannyāsa-āśrama, al vānaprastha-āśrama o al gṛhastha-āśrama. El brahmacārī no tiene que pasar forzosamente por el āśrama de gṛhastha. Como en última instancia el objetivo es comprender la Verdad Absoluta, no hay necesidad de pasar por todos los āśramas. Es decir, que se puede pasar directamente del brahmacārī-āśrama al sannyāsa-āśrama. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura entró en el sannyāsa-āśramadirectamente desde el brahmacārī-āśrama. En otras palabras, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura no consideró obligatorios los āśramas de gṛhastha y vānaprastha.

La comprensión del carácter omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios es la comprensión perfecta de la Verdad Absoluta, que puede alcanzarse por medio del estudio de las Escrituras védicas. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.35): aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: El Señor está dentro del universo, dentro del corazón de cada entidad viviente y también dentro del átomo. Debemos entender que la presencia de la Suprema Personalidad de Dios supone también la presencia de todo lo relacionado con Él, como Su nombre, Su forma, Sus acompañantes y Sus sirvientes. La entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, debemos entender que, si el Señor Supremo ha entrado en el átomo, en el átomo también hay entidades vivientes. El carácter inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios es algo que debe aceptarse, pues, desde el punto de vista material, nadie puede comprender que el Señor pueda ser omnipresente y, al mismo tiempo, permanecer en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana. Esa comprensión puede alcanzarse si se siguen estrictamente los principios regulativos deāśrama (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa). En relación con esto, Śrīla Madhvācārya dice:

La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma original, no ha entrado en todo (apraviṣṭaḥ), pero en Su forma impersonal sí lo ha hecho (praviṣṭaḥ). De este modo, ha entrado, y al mismo tiempo no ha entrado. Esto se explica también en el Bhagavad-gītā (9.4), donde el Señor dice:

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». El Señor puede desafiarse a Sí mismo. De este modo existe la diversidad en la unidad (ekatvaṁ bahutvam).

Este es el comienzo de la autorrealización. Primero hay que comprender la presencia del Brahman en todas partes, y cómo actúa. Esa educación recibe el nombre de brahma-jijñāsā, y es el verdadero objetivo de la vida humana. Sin ese conocimiento, no se puede pretender que se es un ser humano, ya que se permanece en el reino animal. En las Escrituras se dice: sa eva go-kharaḥ: Sin ese conocimiento, no se es mejor que una vaca o un asno.

El cuerpo es un efecto de una causa, que son los cinco elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire y cielo). En otras palabras, hay que saber perfectamente que el cuerpo material no es más que una combinación de los cinco elementos. La fusión del cuerpo material y los cinco elementos materiales consiste en ese conocimiento. Fundirse en el Brahman con conocimiento perfecto significa entender perfectamente que no somos el cuerpo, sino un alma espiritual.

Para alcanzar la autorrealización, es necesario comprender las fuentes originales de los diversos elementos del cuerpo. El cuerpo es un compuesto de piel, huesos, músculos, sangre, semen, orina, excremento, calor, aliento, etc., todos los cuales proceden de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el cielo. Se debe conocer perfectamente el origen de todos los componentes del cuerpo. Entonces, la persona alcanza el plano de la autorrealización, es decir, se vuelve ātmavān, posee conocimiento del ser.