SB 7.13.28

ity etad ātmanaḥ svārthaṁ
santaṁ vismṛtya vai pumān
vicitrām asati dvaite
ghorām āpnoti saṁsṛtim
Palabra por palabra: 
iti — de este modo; etat — una persona materialmente condicionada; ātmanaḥ — de su ser; sva-artham — el propio interés; santam — que existe dentro de él mismo; vismṛtya — olvidando; vai — en verdad; pumān — la entidad viviente; vicitrām — diversidades falsas y atractivas; asati — en el mundo material; dvaite — distinto del ser; ghorām — muy temible (debido a la aceptación continua de nacimientos y muertes); āpnoti — se enreda; saṁsṛtim — en la existencia material.
Traducción: 
De este modo, el alma condicionada que vive dentro del cuerpo olvida su verdadero interés, pues se identifica con el cuerpo. El cuerpo es material, y, por lo tanto, su tendencia natural es sentirse atraído por las diversidades del mundo material. Entonces, la entidad viviente sufre las miserias de la existencia material.
Significado: 

Todo el mundo está tratando de ser feliz porque, como se explicó en el verso anterior: sukham asyātmano rūpaṁ sarvehoparatis tanuḥ: La entidad viviente, en su forma espiritual original, es feliz por naturaleza. El ser espiritual nada tiene que ver con el sufrimiento. Kṛṣṇa siempre es feliz, y, del mismo modo, las entidades vivientes, que son Sus partes integrales, también son felices por naturaleza; sin embargo, se encuentran en el mundo material, donde han olvidado su relación eterna con Kṛṣṇa, y de este modo han olvidado su verdadera naturaleza. Puesto que cada uno de nosotros es parte de Kṛṣṇa, todos estamos unidos a Él por una relación de gran afecto; sin embargo, hemos olvidado nuestra identidad y pensamos que el cuerpo es el ser; como consecuencia, tenemos que sufrir los problemas del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Este concepto erróneo, propio de la vida materialista, persistirá hasta el momento en que lleguemos a entender la relación que nos une a Kṛṣṇa. La felicidad que el alma condicionada busca, en realidad, es sólo ilusión, como se explica en el verso siguiente.