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Śrīmad-bhāgavatam 7.15.43-44

Texto

rāgo dveṣaś ca lobhaś ca
śoka-mohau bhayaṁ madaḥ
māno ’vamāno ’sūyā ca
māyā hiṁsā ca matsaraḥ
rajaḥ pramādaḥ kṣun-nidrā
śatravas tv evam ādayaḥ
rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ
sattva-prakṛtayaḥ kvacit

Palabra por palabra

rāgaḥ — apego; dveṣaḥ — hostilidad; ca — también; lobhaḥ — codicia; ca — también; śoka — lamentación; mohau — ilusión; bhayam — miedo; madaḥ — locura; mānaḥ — prestigio falso; avamānaḥ — insulto; asūyā — buscar defectos a los demás; ca — también; māyā — engaño; hiṁsā — envidia; ca — también; matsaraḥ — intolerancia; rajaḥ — pasión; pramādaḥ — confusión; kṣut — hambre; nidrā — sueño; śatravaḥ — enemigos; tu — en verdad; evam ādayaḥ — incluso otras concepciones de la vida de este tipo; rajaḥ-tamaḥ — debido al concepto basado en la pasión y la ignorancia; prakṛtayaḥ — causas; sattva — debido al concepto basado en la bondad; prakṛtayaḥ — causas; kvacit — a veces.

Traducción

En el estado condicionado, a veces nuestros conceptos de la vida están contaminados por la pasión y la ignorancia, que se manifiestan en forma de apego, hostilidad, codicia, lamentación, ilusión, miedo, locura, prestigio falso, insultos, ganas de encontrar defectos, engaño, envidia, intolerancia, pasión, confusión, hambre y sueño. Todos ellos son enemigos. A veces, nuestros conceptos se contaminan también de bondad.

Significado

El verdadero objetivo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero las tres modalidades de la naturaleza material crean muchos obstáculos, a veces mediante una combinación de rajo-guṇa y tamo-guṇa, las modalidades de la pasión y la ignorancia, y a veces mediante la modalidad de la bondad. En el mundo material, hay muchas concepciones de la vida que obstaculizan el avance espiritual, y esos obstáculos pueden venir incluso del hecho de ser un filántropo, un nacionalista o un hombre bueno desde el punto de vista material. ¿Cuánto mayor será entonces el obstáculo que representan la hostilidad, la codicia, la ilusión, la lamentación y el apego desmedido por el disfrute material? Para progresar hacia nuestro objetivo, Viṣṇu, que es nuestro verdadero interés personal, debemos llegar a ser muy poderosos, a fin de vencer a esos obstáculos o enemigos. En otras palabras, no debemos estar apegados a la idea de ser hombres buenos o malos en el mundo material.

En el mundo material, lo que se llama bondad y lo que se llama maldad son lo mismo: combinaciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Debemos trascender la naturaleza material. Incluso las ceremonias rituales védicas son resultado de esas tres modalidades de la naturaleza material. Por esa razón, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna:

traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān

«Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el ser» (Bg. 2.45). En otro pasaje del Bhagavad-gītā, el Señor dice: ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: Una persona que es muy buena, o, en otras palabras, que está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, puede elevarse a los sistemas planetarios superiores. De manera similar, el que está afectado porrajo-guṇa y tamo-guṇa puede, o bien permanecer en este mundo, o bien descender al reino animal. Sin embargo, todas esas situaciones son obstáculos en la senda de la salvación espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, por lo tanto:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

Aquel que, por la misericordia de Kṛṣṇa y del guru, es lo bastante afortunado como para trascender toda esa supuesta bondad y maldad y elevarse hasta el plano del servicio devocional, alcanza el éxito en la vida. En relación con esto, debemos ser muy enérgicos, a fin de poder conquistar a esos enemigos de la conciencia de Kṛṣṇa. Sin preocuparnos ni de lo malo ni de lo bueno del mundo material, debemos propagar con valentía el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.