SB 7.9.42

ko nv atra te 'khila-guro bhagavan prayāsa
uttāraṇe 'sya bhava-sambhava-lopa-hetoḥ
mūḍheṣu vai mahad-anugraha ārta-bandho
kiṁ tena te priya-janān anusevatāṁ naḥ
Palabra por palabra: 
kaḥ — qué es eso; nu — en verdad; atra — acerca de esto; te — de Tu Señoría; akhila- guro — ¡oh, maestro espiritual supremo de toda la creación!; bhagavan — ¡oh, Señor Supremo!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; prayāsaḥ — esfuerzo; uttāraṇe — para la liberación de esas almas caídas; asya — de esta; bhava-sambhava — de creación y mantenimiento; lopa — y de aniquilación; hetoḥ — de la causa; mūḍheṣu — a las personas necias que se pudren en el mundo material; vai — en verdad; mahat-anugrahaḥ — compasión del Supremo; ārta-bandho — ¡oh, amigo de las entidades vivientes que sufren!; kim — qué dificultad hay; tena — en eso; te — de Tu Señoría; priya-janān — las personas queridas (los devotos); anusevatām — de aquellos que siempre se ocupan en servir; naḥ — como nosotros (que estamos ocupados de este modo).
Traducción: 
¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios, maestro espiritual original del mundo entero!, para Ti, que diriges los asuntos del universo, liberar a las almas caídas que se ocupan en Tu servicio devocional no supone la menor dificultad. Tú eres el amigo de la sufriente humanidad, y las grandes personalidades tienen el deber de mostrarse misericordiosas con los necios. Por eso creo que vas a mostrar Tu misericordia sin causa a las personas comos nosotros, que nos ocupamos en Tu servicio.
Significado: 

En este verso, la palabras priya-janān anusevataṁ naḥ indican que el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, Se muestra muy favorable hacia los devotos que actúan conforme a las instrucciones del devoto puro del Señor. En otras palabras, debemos ser sirvientes del sirviente del sirviente del Señor. El deseo de ser un sirviente directo del Señor no es tan provechoso como ocuparse en el servicio del sirviente del Señor. Así lo indica Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien nos muestra la manera de volvernos gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa- dāsānudāsaḥ. No debemos estar orgullosos de ser sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios. Por el contrario, debemos buscar a un devoto puro, un sirviente del Señor, y ocuparnos en el servicio de ese sirviente. Cuanto más nos situamos en la posición de sirvientes del sirviente, más perfectos nos volvemos en el servicio devocional. Ésa es también la instrucción de la Bhagavad-gītā: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ. Sólo mediante el sistema de paramparā se puede entender la ciencia de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa: «Aspiro a servir los pies de loto de los devotos del Señor y a vivir con devotos». Janame janame haya, ei abhilāṣa. Siguiendo a Narottama dāsa Ṭhākura, debemos aspirar a ser sirvientes del sirviente del Señor vida tras vida. También Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: tumi ta'ṭhākura, tomāra kukura, baliyā jānaha more: «¡Oh, mi señor!, ¡oh vaiṣṇava!, por favor, considérame tu perro». Debemos volvernos el perro de un vaiṣṇava, de un devoto puro, pues el devoto puro puede entregarnos a Kṛṣṇa sin dificultad. Kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pāra. Kṛṣṇa es propiedad de Su devoto puro, de modo que, si nos refugiamos en un devoto puro, él puede darnos a Kṛṣṇa sin dificultad. Prahlāda Mahārāja desea ocuparse en el servicio de un devoto, y por eso ora a Kṛṣṇa diciendo: «Mi querido Señor, por favor, dame el refugio de Tu muy querido devoto, de manera que pueda ocuparme en su servicio y Tu Te sientas entonces complacido». Mad- bhakta-pūjābhyadhikā (Bhāg. 11.19.21). El Señor dice: «Ocuparse en el servicio de Mi devoto es mejor que tratar de ocuparse en Mi servicio devocional».

Otro aspecto significativo de este verso es que Prahlāda Mahārāja no desea beneficiarse él solo del servicio devocional. Prahlāda ruega al Señor que todos nosotros, las almas caídas en el mundo material, podamos, por la gracia del Señor, ocuparnos en el servicio de Su sirviente, para de ese modo liberarnos. El Señor no tiene la menor dificultad en conceder Su gracia; por lo tanto, Prahlāda Mahārāja desea salvar al mundo entero con la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa.