Śrīmad-bhāgavatam 8.16.21
Texto
harir dīnānukampanaḥ
amoghā bhagavad-bhaktir
netareti matir mama
Palabra por palabra
saḥ — él (Vāsudeva); vidhāsyati — satisfará sin lugar a dudas; te — tus; kāmān — deseos; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; dīna — con los pobres; anukampanaḥ — muy misericordioso; amoghā — infalible; bhagavat-bhaktiḥ — el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; na — no; itarā — nada excepto el bhagavad-bhakti; iti — así; matiḥ — opinión; mama — mía.
Traducción
La Suprema Personalidad de Dios, que es muy misericordioso con los pobres, satisfará todos tus deseos, pues el servicio devocional que se Le ofrece es infalible. Cualquier otro método que no sea el servicio devocional es inútil. Esa es mi opinión.
Significado
Hay tres clases de hombres, que se denominan akāma, mokṣa-kāma y sarva-kāma. Mokṣa-kāma es aquel que intenta liberarse del mundo material; el que desea disfrutar al máximo del mundo material recibe el nombre de sarva-kāma; y akāma es aquel que ha satisfecho todos sus deseos hasta el punto de no tener ya ningún deseo material. El bhaktano tiene deseos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Está purificado y libre de deseos materiales. El mokṣa-kāmī quiere fundirse en la existencia del Brahman Supremo, para de ese modo alcanzar la liberación; debido a ese deseo de fundirse en la existencia del Señor, todavía no es puro. Y si quienes aspiran a la liberación son impuros, ¿qué decir de loskarmīs, que tienen tantos deseos por satisfacer? No obstante, el śāstra dice:
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (Bhāg. 2.3.10).
Kaśyapa Muni vio que su esposa, Aditi, abrigaba deseos materiales en relación con el bien de sus hijos; aun así, le aconsejó que ofreciera servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, sin importar si somos karmīs, jñānīs,yogīs o bhaktas, todos, invariablemente, debemos refugiarnos en los pies de loto de Vāsudeva y ofrecerle servicio amoroso trascendental; de esa forma todos nuestros deseos se verán satisfechos. Kṛṣṇa es dīna-anukampana: es muy misericordioso con todos. Por lo tanto, cuando alguien desea ver satisfechos sus deseos materiales, Kṛṣṇa le ayuda. Por supuesto, a veces, cuando el devoto es muy sincero, el Señor le favorece de manera especial negándose a satisfacer sus deseos materiales y bendiciéndole directamente con servicio devocional puro y sin mezclas. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.38-39), se dice:
amṛta chāḍi’ viṣa māge — ei baḍa mūrkha
āmi — vijña, ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba?
sva-caraṇāmṛta diyā ‘viṣaya’ bhulāiba
“Kṛṣṇa says, ‘If one engages in My transcendental loving service but at the same time wants the opulence of material enjoyment, he is very, very foolish. Indeed, he is just like a person who gives up ambrosia to drink poison. Since I am very intelligent, why should I give this fool material prosperity? Instead I shall induce him to take the nectar of the shelter of My lotus feet and make him forget illusory material enjoyment.’” If a devotee maintains some material desire and at the same time very sincerely desires to engage at the lotus feet of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa may directly give him unalloyed devotional service and take away all his material desires and possessions. This is the Lord’s special favor to devotees. Otherwise, if one takes to Kṛṣṇa’s devotional service but still has material desires to fulfill, he may become free from all material desires, as Dhruva Mahārāja did, but this may take some time. However, if a very sincere devotee wants only Kṛṣṇa’s lotus feet, Kṛṣṇa directly gives him the position of śuddha-bhakti, unalloyed devotional service.