SB 8.20.22

kāye balis tasya mahā-vibhūteḥ
sahartvig-ācārya-sadasya etat
dadarśa viśvaṁ tri-guṇaṁ guṇātmake
bhūtendriyārthāśaya-jīva-yuktam
Palabra por palabra: 
kāye — en el cuerpo; baliḥ — Mahārāja Bali; tasya — de la Personalidad de Dios; mahā-vibhūteḥ — de la persona que está dotada con todas las opulencias maravillosas; saha-ṛtvik-ācārya-sadasyaḥ — con todos los sacerdotes, ācāryas y miembros de la sagrada asamblea; etat — esto; dadarśa — vieron; viśvam — el universo entero; tri-guṇam — hechos de las tres modalidades de la naturaleza material; guṇa-ātmake — en aquello que es la fuente de todas esas cualidades; bhūta — con todos los elementos materiales densos; indriya — con los sentidos; artha — con los objetos de los sentidos; āśaya — con la mente, la inteligencia y el ego falso; jīva-yuktam — con todas las entidades vivientes.
Traducción: 
Bali Mahārāja, junto con todos los sacerdotes, ācāryas y miembros de la asamblea, observó el cuerpo universal de la Suprema Personalidad de Dios, que mostraba la plenitud de las seis opulencias. Aquel cuerpo contenía todo lo que existe en el universo, con los elementos materiales densos, los objetos de los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso, los diversos tipos de entidades vivientes, y las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.
Significado: 

En la Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: Kṛṣṇa es el origen de todo. Vāsudevaḥ sarvam iti: Kṛṣṇa lo es todo. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: Aunque todo reposa en el cuerpo del Señor, el Señor no está en todas partes. Los filósofos māyāvāds creen que la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, como lo es todo, carece de existencia independiente. Su filosofía recibe el nombre de advaita-vāda. Sin embargo, lo cierto es que esa filosofía no es correcta. En este verso, Bali Mahārāja es quien veía el cuerpo universal de la Personalidad de Dios, y ese cuerpo era lo visto. Lo que tenemos es dvaita-vāda; siempre hay dos entidades: el que ve y lo que es visto. El que ve es parte del todo, pero no es igual al todo. Esa parte del todo, el que ve, también es uno con el todo, pero, como sólo es una parte, nunca podrá ser el todo completo. Esta unidad y diferencia simultáneas, acintya-bhedābheda, es la filosofía perfecta que presentó el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.