ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ: Разновидности веры

Бг 17.1

арджуна увча
йе стра-видхим утсджйа
йаджанте раддхайнвит
теш нишх ту к кша
саттвам хо раджас тама
Пословный перевод: 
арджуна увча — Арджуна сказал; йе — которые; стра-видхим — предписания шастр; утсджйа — отбросив; йаджанте — поклоняются; раддхай — твердой верой; анвит — наделенные; тешм — их; нишх — вера; ту — но; к — какова; кша — о Кришна; саттвам — благость; хо — или же; раджа — страсть; тама — невежество.
Перевод: 
Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но выдумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны — благости, страсти или невежества — они находятся?
Комментарий: 

В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что человек, обладающий верой, постепенно обретает знание, мир в сердце и процветание. В шестнадцатой главе был сделан вывод, что человек, не следующий предписаниям шастр, является асуром, демоном, а тех, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, называют девами, или праведными людьми. Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах? Арджуна просит Кришну развеять его сомнения. Если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, к какой гуне — благости, страсти или невежества — относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастр, но в то же время верит во что-то и поклоняется богам, полубогам или людям? Это вопросы, которые Арджуна задает здесь Кришне.

Бг 17.2

рӣ-бхагавн увча
три-видх бхавати раддх
дехин с свабхва-дж
сттвикӣ рджасӣ чаива
тмасӣ чети т у
Пословный перевод: 
рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; три-видх — включающая три вида; бхавати — становится; раддх — вера; дехинм — воплощенных душ; с — она; сва-бхва-дж — соответствующая той гуне материальной природы, под влиянием которой они находятся; сттвикӣ — относящаяся к гуне благости; рджасӣ — относящаяся к гуне страсти; ча — также; эва — безусловно; тмасӣ — относящаяся к гуне невежества; ча — и; ити — таким образом; тм — ее; у — услышь от Меня.
Перевод: 
Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых оказалась воплощенная душа, ее вера может быть трех видов — в благости, страсти или невежестве. Услышь же от Меня об этом.
Комментарий: 

Те, кто знаком с предписаниями шастр, но из-за лени прекращает следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью в гунах благости, страсти или невежества, они приобрели определенные качества. Живое существо с незапамятных времен взаимодействует с различными гунами материальной природы; в материальном мире оно приобретает тот или иной склад ума, который определяется влиянием на него материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он может подняться с уровня гуны невежества или страсти до уровня гуны благости. Таким образом, слепая вера в той или иной гуне материальной природы не поможет человеку достичь совершенства. Прежде всего нужно проанализировать свое положение, опираясь на разум и общаясь с истинным духовным учителем. Тогда мы сможем занять более высокое положение и постепенно выйти из-под влияния низших гун.

Бг 17.3

саттвнурӯп сарвасйа
раддх бхавати бхрата
раддх-майо ’йа пурушо
йо йач-чхраддха са эва са
Пословный перевод: 
саттва-анурӯп — соответствующая сущности; сарвасйа — всего; раддх — вера; бхавати — является; бхрата — о потомок Бхараты; раддх — веры; майа — полное; айам — это; пуруша — живое существо; йа — которое; йат — какой; раддха — (обладающий) верой; са — то; эва — безусловно; са — оно.
Перевод: 
О потомок Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.
Комментарий: 

Каждый человек, кем бы он ни был, во что- то верит. Но в зависимости от природы человека его вера может относиться к гуне благости, страсти или невежества. И вера, в свою очередь, определяет круг его общения. На самом деле каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе, по природе своей является крошечной частицей Верховного Господа. Поэтому изначально все души находятся вне влияния гун материальной природы. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и, приходя в соприкосновение с материальной природой, начинает обусловленное существование, оно само определяет свое положение в этом мире, отдавая предпочтение тому или иному сочетанию материальных гун. В результате у него формируется искусственная, материальная вера и начинается его искусственная, материальная жизнь. При этом живое существо руководствуется какими-то представлениями и у него возникает некая концепция жизни, но изначально оно является ниргуной, то есть трансцендентным. Поэтому ему необходимо очиститься от приобретенной материальной скверны — только в этом случае оно сможет восстановить взаимоотношения со Всевышним. Это единственная дорога назад, по которой можно идти, не ведая страха: сознание Кришны. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, обязательно достигнет совершенства. Если же человек отказывается вступить на этот путь самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы.

Очень важным в данном стихе является слово раддх («вера»). раддх, вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-то полубога, в придуманного Бога или в собственные выдумки. Однако в любом случае сильная вера должна приводить его к деятельности в материальной гуне благости. Но в материальной, обусловленной жизни ни одно действие не может быть абсолютно чистым, в нем всегда есть какие-то примеси. В материальном мире нет благости в чистом виде. Чистая благость трансцендентна, и только на этом уровне душа способна постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет осквернена влиянием материальных гун. Оскверняющее влияние гун природы затрагивает сердце живого существа. Поэтому вера живого существа зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, его вера приобретает качества страсти. А тот, чье сердце заполонили тьма и невежество, обладает верой, оскверненной невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные виды веры, которые лежат в основе различных религиозных систем. Истинная религия и вера находятся в гуне чистой благости, но, поскольку сердца людей затронуты оскверняющим влиянием материальных гун, они исповедуют разные религии. Так различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения.

Бг 17.4

йаджанте сттвик девн
йакша-ракшси рджас
претн бхӯта-га чнйе
йаджанте тмас джан
Пословный перевод: 
йаджанте — поклоняются; сттвик — те, кто в гуне благости; девн — полубогам; йакша-ракшси — демонам; рджас — те, кто находится в гуне страсти; претн — духам умерших; бхӯта- ган — привидениям; ча — и; анйе — другие; йаджанте — поклоняются; тмас — те, кто в гуне невежества; джан — люди.
Перевод: 
Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших.
Комментарий: 

В этом стихе Верховный Господь говорит о разных формах поклонения в их внешнем проявлении. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний шастр или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Люди в гуне благости, как правило, почитают полубогов: Брахму, Шиву и других, таких как Индра, Чандра или бог Солнца. Люди в гуне благости поклоняются какому-либо полубогу, преследуя определенную цель. Подобно этому, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил благодаря войне огромное состояние, занимаясь махинациями на черном рынке. Люди в гунах страсти и невежества обычно боготворят какую-нибудь великую личность. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь тех же результатов.

В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти сами создают себе богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них проводят свои обряды у каких-нибудь могил. Всевозможные обряды, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются привидениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертвы какому-то дереву, про которое идет молва, что в нем живет дух. Все эти люди на самом деле поклоняются не Богу. Поклоняться Богу могут только те, кто находится на духовном уровне, уровне чистой благости вне влияния материальных гун. В «Шримад-Бхагаватам» (4.3.23) сказано: саттва виуддха васудева-абдитам — «На уровне чистой благости человек поклоняется Всудеве». Иными словами, только тот, кто полностью очистился и, выйдя из-под влияния материальных гун, достиг трансцендентного уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога.

Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в гуне благости, поклоняются пяти богам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией Вишну. Вишну — это воплощение Верховной Личности Бога, но, так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность Бога, они считают Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму — проявлением безличного Брахмана в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти богам, но, поскольку они думают, что высшим аспектом Абсолютной Истины является безличный Брахман, в конечном счете они отказываются от поклонения кому бы то ни было. В заключение остается сказать, что очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы можно только благодаря общению с людьми, находящимися вне сферы их действия.

Бг 17.5-6

астра-вихита гхора
тапйанте йе тапо джан
дамбххакра-сайукт
кма-рга-балнвит
каршайанта арӣра-стха
бхӯта-грмам ачетаса
м чаивнта арӣра-стха
тн виддхй сура-ничайн
Пословный перевод: 
астра — тем, о чем не сказано в писаниях; вихитам — установленную; гхорам — вредную для других; тапйанте — совершают; йе — которые; тапа — аскезу; джан — люди; дамбха — из гордости; ахакра — и эгоизма; сайукт — вовлеченные; кма — вожделением; рга — и привязанностью; бала — силой; анвит — наделенные; каршайанта — истязающие; арӣра-стхам — находящихся в теле; бхӯта-грмам — совокупность материальных элементов; ачетаса — обладающие ущербным разумом; мм — Меня; ча — также; эва — безусловно; анта — внутри; арӣра-стхам — находящегося в теле; тн — тех; виддхи — знай; сура-ничайн — демонов.
Перевод: 
Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движут вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами.
Комментарий: 

Есть люди, которые совершают аскезу, не рекомендованную в священных писаниях. Например, писания не призывают отказываться от пищи ради достижения политических или других внешних целей. Писания рекомендуют поститься во имя духовного совершенствования, а не для достижения политических или социальных целей. Согласно «Бхагавад-гите», те, кто совершает подобную аскезу, относятся к категории демонических людей. Их действия противоречат предписаниям шастр и никому не приносят блага. В действительности такими людьми движет гордость, ложный эгоизм, вожделение и привязанность к материальным удовольствиям. Такое самоистязание не только причиняет вред телу, состоящему из материальных элементов, но и доставляет беспокойство находящейся в нем Верховной Личности Бога. Политические голодовки, безусловно, причиняют много беспокойств окружающим. В Ведах ничего не говорится о таких методах. Люди с демоническим складом ума думают, что подобными методами они вынудят противника уступить их требованиям, но порой такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто прибегает к таким методам, демонами. Действуя таким образом, они оскорбляют Верховную Личность Бога, ибо нарушают указания ведических писаний. Людей, действующих таким образом, нельзя назвать вполне нормальными. В связи с этим особого внимания заслуживает слово ачетаса. Здравомыслящие люди должны следовать предписаниям Вед. Но люди не вполне здравомыслящие пренебрегают ими и сами придумывают для себя обеты и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи людей с демоническим складом ума, описанной в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены оставаться демонами, лишенными знания о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Однако, если таким людям посчастливится встретить на своем пути духовного учителя, который поведет их дорогой ведической мудрости, они смогут избавиться от своих заблуждений и в конце концов достичь высшей цели.

Бг 17.7

храс тв апи сарвасйа
три-видхо бхавати прийа
йаджас тапас татх дна
теш бхедам има у
Пословный перевод: 
хра — пища; ту — же; апи — также; сарвасйа — каждого; три- видха — включающая три вида; бхавати — является; прийа — приятная; йаджа — жертвоприношение; тапа — аскеза; татх — также; днам — благотворительная деятельность; тешм — их; бхедам — различие; имам — то; у — слушай.
Перевод: 
Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.
Комментарий: 

Гуны материальной природы определяют различия в пище людей, в их жертвоприношениях, аскезе, которую они совершают, и благотворительной деятельности. Далеко не все формы жертвоприношений, аскезы и т. д. равноценны. Тот, кто способен анализировать и определять, к каким гунам природы относятся различные поступки, является мудрым человеком. Те же, для кого все жертвоприношения, любая пища и благотворительность едины, лишены способности различать, и потому их называют глупцами. Есть проповедники, которые заявляют, что человек может делать все, что угодно, и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение простых людей.

Бг 17.8

йу-саттва-балрогйа
сукха-прӣти-вивардхан
расй снигдх стхир хдй
хр сттвика-прий
Пословный перевод: 
йу — продолжительность жизни; саттва — существование; бала — силу; рогйа — здоровье; сукха — счастье; прӣти — удовлетворение; вивардхан — увеличивающие; расй — сочные; снигдх — богатые жирами; стхир — полезные; хдй — приятные сердцу; хр — виды пищи; сттвика — человеку в благости; прий — те, что нравятся.
Перевод: 
Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.

Бг 17.9

кав-амла-лаватй-уша-тӣкша-рӯкша-видхина
хр рджасасйеш
дукха-окмайа-прад
Пословный перевод: 
кау — горькие; амла — кислые; лаваа — соленые; ати-уша — очень пряные; тӣкша — острые; рӯкша — сухие; видхина — горячие; хр — виды пищи; рджасасйа — того, кто находится в гуне страсти; иш — нравящиеся; дукха — горе; ока — страдания; майа — болезни; прад — причиняющие.
Перевод: 
Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

Бг 17.10

йта-йма гата-раса
пӯти парйушита ча йат
уччхишам апи чмедхйа
бходжана тмаса-прийам
Пословный перевод: 
йта-ймам — приготовленная за три часа до еды; гата-расам — безвкусная; пӯти — дурно пахнущая; парйушитам — старая; ча — также; йат — которая; уччхишам — оставшаяся после других; апи — также; ча — и; амедхйам — нечистая; бходжанам — еда; тмаса — тому, кто находится в гуне тьмы; прийам — нравящаяся.
Перевод: 
Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.
Комментарий: 

Пища должна увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и прибавлять сил. Это ее единственное предназначение. В прошлом великие мудрецы определили те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни: это молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все это нравится тем, кто находится в благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их есть с молоком и другой пищей. В этом случае они тоже относятся к пище в гуне благости. Все эти продукты чисты по природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как вино и мясо. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет отношения к жирной пище, полученной в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, творога и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных животных. Убивать их могут только очень жестокие люди. Цивилизованные люди получают необходимые жиры из молока, а убийство животных может быть нормой только среди нелюдей. Белки в изобилии содержатся в горохе, дале, цельной пшенице и других продуктах.

Пища в гуне страсти, горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, уменьшает количество слизи в желудке, что причиняет страдания и ведет к развитию различных заболеваний. К гуне невежества, или тьмы, относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада — пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища начинает издавать неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у людей благостных.

Доедать за кем-то можно, только если это Сам Верховный Господь, которому мы предложили приготовленные блюда, или святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища привлекает людей в гуне тьмы, но люди в гуне благости никогда не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает кушанья, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с любовью и преданностью. Патра пушпа пхала тойам. Разумеется, Господь принимает прежде всего нашу преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определенным правилам. Любая пища, приготовленная согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, ибо такая пища становится духовной. Следовательно, для того чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, ее необходимо предложить Верховной Личности Бога.

Бг 17.11

апхалккшибхир йаджо
видхи-дишо йа иджйате
йашавйам эвети мана
самдхйа са сттвика
Пословный перевод: 
апхала-ккшибхи — теми, кто не стремится к результатам; йаджа — жертвоприношение; видхи-диша — следующими указаниям священных писаний; йа — которое; иджйате — выполняется; йашавйам — предназначенный для жертвоприношения; эва — безусловно; ити — так; мана — ум; самдхйа — сосредоточив; са — тот; сттвика — находящийся в гуне благости.
Перевод: 
Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.
Комментарий: 

Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний, из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога и преподнести Господу цветы и фрукты, не ожидая какой-то материальной выгоды. Сегодня каждый думает, что ходить в храм только для того, чтобы поклониться Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют поклоняться Господу для того, чтобы поправить свое экономическое положение. В храм нужно приходить, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень благости. Долг каждого цивилизованного человека — выполнять указания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

Бг 17.12

абхисандхйа ту пхала
дамбхртхам апи чаива йат
иджйате бхарата-решха
та йаджа виддхи рджасам
Пословный перевод: 
абхисандхйа — желая; ту — но; пхалам — результат; дамбха — (для удовлетворения) гордыни; артхам — предназначенное; апи — также; ча — и; эва — безусловно; йат — которое; иджйате — совершается; бхарата-решха — о лучший из Бхарат; там — то; йаджам — жертвоприношение; виддхи — знай; рджасам — относящееся к гуне страсти.
Перевод: 
Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.
Комментарий: 

Некоторые люди совершают жертвоприношения для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить материальные блага и преуспеть в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения относятся к деятельности в гуне страсти.

Бг 17.13

видхи-хӣнам асшнна
мантра-хӣнам адакшиам
раддх-вирахита йаджа
тмаса паричакшате
Пословный перевод: 
видхи-хӣнам — совершаемое вопреки указаниям священных писаний; асша-аннам — не сопровождаемое раздачей прасада; мантра-хӣнам — то, при котором не исполняют ведические гимны; адакшиам — без вознаграждения священнослужителей; раддх — веры; вирахитам — лишенное; йаджам — жертвоприношение; тмасам — относящимся к гуне невежества; паричакшате — считается.
Перевод: 
Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний, без раздачи прасада [духовной пищи] и без декламации ведических гимнов, без вознаграждения священнослужителей и без веры, считается жертвоприношением в гуне невежества.
Комментарий: 

Вера людей, находящихся в гуне тьмы, по сути дела, является безверием. Иногда люди поклоняются какому- нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят эти деньги на развлечения, пренебрегая указаниями писаний. Такие показные обряды и ритуалы нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Все они совершаются в гуне тьмы, усиливают демонические наклонности и никому не приносят блага.

Бг 17.14

дева-двиджа-гуру-прджа-пӯджана аучам рджавам
брахмачарйам ахис ча
рӣра тапа учйате
Пословный перевод: 
дева — Верховному Господу; двиджа — брахманам; гуру — духовному учителю; прджа — личности, достойной поклонения; пӯджанам — поклонение; аучам — чистота; рджавам — прямота; брахмачарйам — целомудрие; ахис — ненасилие; ча — также; рӣрам — имеющий отношение к телу; тапа — аскетизм; учйате — называется.
Перевод: 
Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.
Комментарий: 

Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи, аскезы. Сначала Он говорит об аскезе для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это аскеза для тела.

Бг 17.15

анудвега-кара вкйа
сатйа прийа-хита ча йат
свдхййбхйасана чаива
в-майа тапа учйате
Пословный перевод: 
анудвега-карам — не вызывающая беспокойства; вкйам — речь; сатйам — правдивая; прийа — для радости; хитам — благоприятная; ча — также; йат — которая; свдхййа — изучением Вед; абхйасанам — занятия; ча — также; эва — непременно; вк-майам — относящаяся к речи; тапа — аскеза; учйате — называется.
Перевод: 
Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.
Комментарий: 

Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи.

Бг 17.16

мана-прасда саумйатва
маунам тма-виниграха
бхва-сауддхир итй этат
тапо мнасам учйате
Пословный перевод: 
мана-прасда — удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам — отсутствие двуличности; маунам — сдержанность; тма — себя; виниграха — контроль; бхва — своей природы; сауддхи — очищение; ити — таким образом; этат — эта; тапа — аскеза; мнасам — ума; учйате — называется.
Перевод: 
Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.
Комментарий: 

Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее — занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание — значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит молчание. Обуздать ум — значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума.

Бг 17.17

раддхай парай тапта
тапас тат три-видха нараи
апхалккшибхир йуктаи
сттвика паричакшате
Пословный перевод: 
раддхай — с верой; парай — трансцендентной; таптам — совершаемая; тапа — аскеза; тат — та; три-видхам — включающая три вида; нараи — людьми; апхала-ккшибхи — которые не стремятся к плодам своего труда; йуктаи — практикующими; сттвикам — относящаяся к гуне благости; паричакшате — называют.
Перевод: 
Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.

Бг 17.18

саткра-мна-пӯджртха
тапо дамбхена чаива йат
крийате тад иха прокта
рджаса чалам адхрувам
Пословный перевод: 
сат-кра — уважение; мна — почет; пӯдж — и поклонение; артхам — та, цель которой; тапа — аскеза; дамбхена — гордостью; ча — также; эва — безусловно; йат — которая; крийате — совершается; тат — та; иха — здесь (в этом мире); проктам — называемая; рджасам — относящаяся к гуне страсти; чалам — неустойчивая; адхрувам — непостоянная.
Перевод: 
Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и стать для окружающих объектом поклонения, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.
Комментарий: 

Иногда аскезу совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почет, уважение и заставить других поклоняться себе. Люди в гуне страсти побуждают своих последователей поклоняться им, омывать их стопы и делать дорогие подношения. Такая показная аскеза называется аскезой в гуне страсти. Она не может быть постоянной. В течение какого- то времени человек совершает такие аскетические подвиги, но рано или поздно этому приходит конец.

Бг 17.19

мӯха-грхетмано йат
пӣай крийате тапа
парасйотсданртха в
тат тмасам удхтам
Пословный перевод: 
мӯха — в глупости; грхеа — с упорством; тмана — себя; йат — которая; пӣай — с истязанием; крийате — делается; тапа — аскеза; парасйа — другого; утсдана-артхам — для того, чтобы погубить; в — или; тат — та; тмасам — относящаяся к гуне тьмы; удхтам — считающаяся.
Перевод: 
Аскеза, совершаемая по глупости, сопровождаемая самоистязанием либо направленная на то, чтобы принести страдания или гибель другим, является тапасьей в гуне невежества.
Комментарий: 

Есть немало примеров глупой и бессмысленной тапасьи. Например, демон Хираньякашипу наложил на себя суровую аскезу для того, чтобы обрести бессмертие и уничтожить полубогов. Он просил об этом Господа Брахму, но в конечном счете сам был убит Верховной Личностью Бога. Совершать аскетические подвиги ради достижения недостижимых целей — значит действовать в гуне невежества.

Бг 17.20

дтавйам ити йад дна
дӣйате ’нупакрие
дее кле ча птре ча
тад дна сттвика смтам
Пословный перевод: 
дтавйам — достойное того, чтобы дать; ити — так; йат — которое; днам — пожертвование; дӣйате — дается; анупакрие — без желания получить что-либо взамен; дее — в надлежащем месте; кле — в надлежащее время; ча — также; птре — когда есть достойный человек; ча — и; тат — то; днам — пожертвование; сттвикам — относящееся к гуне благости; смтам — считающееся.
Перевод: 
Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, в надлежащее время, в надлежащем месте и достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.
Комментарий: 

Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. В писаниях не сказано, что пожертвования следует давать всем и каждому. Давая пожертвование, нужно думать о том, поможет ли это нам достичь духовного совершенства. Поэтому их рекомендуется давать в местах паломничества, в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или вайшнаву (преданному) либо жертвовать в храм. Такие пожертвования следует делать, не рассчитывая получить что-то взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню нищим, но если такой человек не достоин этого, то, подавая ему, мы не приближаемся к духовному совершенству. Иначе говоря, ведические писания не рекомендуют давать пожертвования кому попало.

Бг 17.21

йат ту пратйупакрртха
пхалам уддийа в пуна
дӣйате ча париклиша
тад дна рджаса смтам
Пословный перевод: 
йат — которое; ту — но; прати-упакра-артхам — для того, чтобы получить что-либо взамен; пхалам — результат; уддийа — пожелав; в — или; пуна — вновь; дӣйате — дается; ча — также; париклишам — неохотно; тат — то; днам — пожертвование; рджасам — относящееся к гуне страсти; смтам — считающееся.
Перевод: 
Но пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же сделанное неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти.
Комментарий: 

Иногда люди дают пожертвования, надеясь попасть в рай, или делают их с большой неохотой и потом жалеют: «Зачем я отдал так много денег?» Бывает так, что человек делает вынужденное пожертвование, подчиняясь требованию вышестоящего. Такие пожертвования относятся к гуне страсти.

Есть также много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям, ставящим своей целью чувственные наслаждения. Ведические писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости.

Бг 17.22

адеа-кле йад днам
аптребхйа ча дӣйате
асат-ктам аваджта
тат тмасам удхтам
Пословный перевод: 
адеа — в оскверненном месте; кле — и в неблагоприятное время; йат — которое; днам — пожертвование; аптребхйа — недостойным людям; ча — также; дӣйате — дается; асат-ктам — непочтительно; аваджтам — без должного внимания; тат — то; тмасам — относящееся к гуне тьмы; удхтам — считающееся.
Перевод: 
А пожертвование, совершаемое в нечистом месте, в неурочное время, недостойному человеку или без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.
Комментарий: 

Этот стих осуждает пожертвования, которые будут использованы на приобретение одурманивающих средств и на азартные игры. Такого рода пожертвования относятся к гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют падших людей и дальше совершать грехи. Точно так же, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не проявляем к нему должного уважения и внимания, наше пожертвование тоже относится к гуне невежества.

Бг 17.23

о тат сад ити нирдео
брахмаас три-видха смта
брхмас тена вед ча
йадж ча вихит пур
Пословный перевод: 
о — символ Всевышнего; тат — то; сат — вечное; ити — так; нирдеа — обозначение; брахмаа — Всевышнего; три-видха — состоящее из трех; смта — считающееся; брхма — брахманы; тена — с тем; вед — ведические писания; ча — также; йадж — жертвоприношения; ча — также; вихит — использовавшиеся; пур — раньше.
Перевод: 
С начала творения три слова — о тат сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова- символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего.
Комментарий: 

Как уже говорилось, аскезу, жертвоприношения, пожертвования и пищу можно разделить на три категории по гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории — первой, второй или третьей — они ни относились, все они обусловлены, осквернены качествами материальной природы. Однако, когда их целью становится Всевышний — о тат сат, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, — они становятся средством духовного самосовершенствования, как утверждают все священные писания. И три слова: о тат сат — прямо указывают на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Любые ведические гимны содержат слог ом.

Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не познает Абсолютную Истину. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что наши пожертвования, жертвоприношения и аскеза должны относиться к гуне благости. Влияние страсти и невежества сильно понижает их ценность. Три слова — о тат сат — связаны со святым именем Верховного Господа: о тад вишо. Когда мы декламируем ведические гимны или произносим святое имя Господа, всегда нужно добавлять ом. Так предписывают Веды. Эти три слова взяты из ведических мантр. О итй этад брахмао недишха нма (Риг-веда) указывает на первую цель; тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7) обозначают вторую, а сад эва саумйа (Чхандогья-упанишад, 6.2.1) определяют третью цель. Соединяясь вместе, они образуют о тат сат. На заре творения, когда Брахма, первое живое существо, совершал аскезу, он произносил эти три слова, имея в виду Верховную Личность Бога. Соответственно, того же принципа придерживаются все последователи Брахмы в цепи ученической преемственности. Таким образом, эта мантра имеет очень глубокий смысл. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что всякая деятельность должна быть направлена на удовлетворение о тат сат, Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезу, занимаясь благотворительной деятельностью или принося жертвы, произносит эти три слова, действует в сознании Кришны. Сознание Кришны — это духовная деятельность, имеющая под собой научную основу и дающая человеку возможность вернуться домой, к Богу. Когда человек действует таким трансцендентным образом, он не теряет напрасно ни капли своей энергии.

Бг 17.24

тасмд о итй удхтйа
йаджа-дна-тапа-крий
правартанте видхнокт
сатата брахма-вдинм
Пословный перевод: 
тасмт — поэтому; о — (начиная с) ом; ити — таким образом; удхтйа — обозначив; йаджа — жертвоприношений; дна — пожертвований; тапа — и аскезы; крий — деяния; правартанте — начинаются; видхна-укт — соответствующие указаниям священных писаний; сататам — всегда; брахма-вдинм — людей, постигших природу духа.
Перевод: 
Поэтому, совершая жертвоприношения, аскезу и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего.
Комментарий: 

КОММЕНТАРИЙ: В «Риг-веде» (1.22.20) сказано: о тад вишо парама падам. Поклонение лотосным стопам Вишну является высшей целью преданного служения. Когда все наши действия посвящены Верховной Личности Бога, наша деятельность становится безукоризненной и совершенной.

Бг 17.25

тад итй анабхисандхйа
пхала йаджа-тапа-крий
дна-крий ча вивидх
крийанте мокша-ккшибхи
Пословный перевод: 
тат — то; ити — так; анабхисандхйа — не стремясь; пхалам — плод; йаджа — жертвоприношений; тапа — и аскезы; крий — деяния; дна — связанные с пожертвованиями; крий — деяния; ча — также; вивидх — разнообразные; крийанте — совершаются; мокша-ккшибхи — теми, кто действительно стремится к освобождению.
Перевод: 
Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и аскезы, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности — освобождение из материального плена.
Комментарий: 

Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо отказаться от стремления к любым материальным целям и действовать только ради достижения высшей цели — возвращения в духовное царство, домой, к Богу.

Бг 17.26-27

сад-бхве сдху-бхве ча
сад итй этат прайуджйате
праасте кармаи татх
сач-чхабда пртха йуджйате
йадже тапаси дне ча
стхити сад ити чочйате
карма чаива тад-артхӣйа
сад итй эвбхидхӣйате
Пословный перевод: 
сат-бхве — (когда имеется в виду) природа Всевышнего; сдху- бхве — (когда имеется в виду) природа преданного; ча — также; сат — слово сат; ити — таким образом; этат — это; прайуджйате — используется; праасте — в авторитетной; кармаи — деятельности; татх — также; сат-абда — звук сат; пртха — о сын Притхи; йуджйате — используется; йадже — при совершении жертвоприношения; тапаси — при совершении аскезы; дне — в благотворительной деятельности; ча — также; стхити — положение; сат — Всевышний; ити — таким образом; ча — и; учйате — произносится; карма — деятельность; ча — также; эва — безусловно; тат — для того; артхӣйам — предназначенная; сат — Всевышний; ити — таким образом; эва — безусловно; абхидхӣйате — называется.
Перевод: 
О сын Притхи, Абсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает такие жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.
Комментарий: 

Слова праасте кармаи («предписанные обязанности») указывают на то, что в Ведах перечислены различные очистительные обряды, которые надлежит совершать с момента зачатия и до конца жизни человека. Они призваны помочь живому существу в конце концов обрести освобождение. Совершая их, нужно произносить о тат сат. Слова сад-бхве и сдху-бхве относятся к трансцендентной природе. Деятельность в сознании Кришны называют саттвой, а того, кто в совершенстве постиг, что значит действовать в сознании Кришны, называют садху. В «Шримад- Бхагаватам» (3.25.25) сказано, что постичь природу этой деятельности можно только в обществе преданных. На это указывают слова сат прасагт. Тот, кто лишен возможности общаться со святыми людьми, никогда не овладеет трансцендентным знанием. Когда учитель дает ученику духовное посвящение или надевает на него брахманский шнур, он произносит слова о тат сат. Подобно этому, целью всех жертвоприношений является Всевышний, о тат сат. Более того, слово тад-артхӣйам подразумевает служение всему, что представляет Всевышнего; сюда относятся такие виды служения, как приготовление пищи, работы в храме, а также любая деятельность, связанная с проповедью славы Господа. Таким образом, эти трансцендентные звуки о тат сат произносят в самых разных ситуациях, чтобы сделать любую деятельность совершенной и законченной.

Бг 17.28

араддхай хута датта
тапас тапта кта ча йат
асад итй учйате пртха
на ча тат претйа но иха
Пословный перевод: 
араддхай — с неверием; хутам — принесение в жертву; даттам — отданное; тапа — аскеза; таптам — исполненное; ктам — совершённое; ча — также; йат — которое; асат — ложное; ити — так; учйате — называется; пртха — о сын Притхи; на — не; ча — также; тат — то; претйа — умерев; на у — не; иха — здесь (в этой жизни).
Перевод: 
Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.
Комментарий: 

Любая деятельность, не имеющая трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или аскеза, бесполезна. Поэтому данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, невозможно получить хороший результат. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все наставления Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Так можно добиться успеха во всем.

Обусловленные души привлекает поклонение полубогам, духам или якшам, таким как Кувера. Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех трех гун материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она называется любовью к Богу. Эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Разновидности веры».