В этой главе Господь описывает практику восьмиступенчатой йоги, позволяющую обуздать ум и чувства. Однако обыкновенным людям, особенно в век Кали, очень трудно заниматься этим видом йоги. Рекомендуя в этой главе систему восьмиступенчатой йоги, Господь тем не менее подчеркивает, что метод карма-йоги, деятельности в сознании Кришны, гораздо лучше. Каждый в этом мире трудится, чтобы содержать свою семью: никто не работает бескорыстно, не стремясь прямо или косвенно удовлетворить потребности своих чувств. Но человек, достигший совершенства, действует в сознании Кришны, ради Кришны, а не ради того, чтобы насладиться плодами своего труда. Действовать в сознании Кришны — долг каждого живого существа, так как по своей природе все мы — неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела работают на благо всего тела. Различные органы действуют не ради удовлетворения самих себя, а для того, чтобы удовлетворить потребности всего организма. Точно так же человек, который трудится не ради себя, а ради удовлетворения Высшего Целого, — это совершенный санньяси, или совершенный йог.

Некоторые санньяси ошибочно считают себя свободными от всех обязанностей, связанных с жизнью в материальном мире, и прекращают совершать агнихотра-ягьи (огненные жертвоприношения). Но на самом деле ими движут корыстные интересы, поскольку они стремятся к слиянию с безличным Брахманом. Подобное желание лучше любого материального желания, но и оно не лишено корысти. Точно так же йог-мистик, который прекратил всякую материальную деятельность и медитирует, полузакрыв глаза, занимается этим ради собственного удовлетворения. Однако человек, действующий в сознании Кришны, трудится ради удовлетворения Высшего Целого, не преследуя личных интересов. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не стремится к удовлетворению потребностей собственных чувств. Его цель — доставить удовольствие Кришне, поэтому его называют совершенным санньяси, или совершенным йогом. Господь Чайтанья, явивший совершенный пример отречения от мира, в Своих молитвах говорит:

«О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это по Твоей беспричинной милости жизнь за жизнью служить Тебе».

Практика истинной санньяса-йоги, или бхакти-йоги, подразумевает, что человек должен знать изначальное положение живого существа и действовать в соответствии с этим положением. Живое существо по своей природе не является полностью независимым. Оно принадлежит к пограничной энергии Верховного Господа. Попав в сети материальной энергии, оно становится обусловленным, а обретя сознание Кришны, то есть поняв принцип действия духовной энергии, возвращается в свое истинное, изначальное положение. Поэтому тот, кто обрел совершенное знание, перестает стремиться к чувственным удовольствиям и прекращает всякую материальную деятельность. Йоги пытаются достичь этой цели, не позволяя своим чувствам соприкасаться с материальными объектами. Однако у человека, обладающего сознанием Кришны, просто нет возможности занять свои чувства деятельностью, не связанной со служением Кришне. Поэтому он одновременно является санньяси и йогом. Тот, кто действует в сознании Кришны, естественным образом достигает цели, к которой стремятся гьяни и йоги, — обретает знание и подчиняет себе чувства. Если человек не способен отказаться от своих корыстных устремлений, какой тогда смысл в его занятиях гьяна-йогой или мистической йогой? Истинная цель, к которой должен стремиться каждый, — перестать действовать ради собственного удовлетворения и развить желание удовлетворять Всевышнего. Человек, обладающий сознанием Кришны, не ищет чувственных удовольствий, но всегда стремится доставить удовольствие Верховному Господу. С другой стороны, тот, кто лишен знания о Всевышнем, вынужден действовать ради собственного удовлетворения, поскольку живое существо не может оставаться в бездействии. Действуя в сознании Кришны, человек достигает всех целей.

Процесс воссоединения живого существа со Всевышним называется йогой. Его можно сравнить с лестницей, ведущей к вершине духовного самопознания. На низшей ступени этой лестницы стоит тот, кто находится в обусловленном состоянии, а поднявшись на высшую ступень, живое существо очищается от материальной скверны и осознаёт свою духовную природу. Ступени этой лестницы, соответствующие разным уровням духовного развития, носят разные названия. Но лестницу в целом называют йогой, разделяя ее на три части: гьяна-йогу, дхьяна-йогу и бхакти- йогу. Того, кто стоит на низшей ступени этой лестницы, называют йогарурукшу, а на высшей — йогарудха.

Приступив к практике восьмиступенчатой йоги, йог должен следовать определенным правилам, которые упорядочивают жизнь, и выполнять различные асаны (физические упражнения), что поможет ему войти в состояние медитации. Эти занятия относятся к категории материальной деятельности. Они помогают привести в равновесие ум и обуздать чувства. А когда йог достигает совершенства в медитации, он прекращает всякую материальную деятельность.

Но что касается человека, обладающего сознанием Кришны, то он уже погружен в медитацию, так как всегда думает о Кришне. И поскольку он непрестанно служит Кришне, считается, что он полностью прекратил материальную деятельность.

Когда человек всего себя отдает трансцендентному любовному служению Господу, он обретает внутреннее удовлетворение и потому перестает искать чувственных удовольствий и заниматься кармической деятельностью. Но тому, кто не служит Господу, приходится удовлетворять прихоти собственных чувств, потому что живое существо не может находится в бездействии. Человек, лишенный сознания Кришны, всегда действует в собственных интересах или в интересах своих родных и близких. Однако тот, кто обладает сознанием Кришны, каждым своим действием старается доставить удовольствие Кришне и потому никогда не станет действовать ради удовлетворения собственных желаний. Йог, не знакомый с практикой сознания Кришны, вынужден механически подавлять в себе материальные желания, прежде чем достигнет высшей ступени йогической лестницы.

В разных контекстах слово а̄тма̄ может переводиться по-разному: «тело», «ум» или «душа». В системе йоги особенно важными элементами являются ум и обусловленная душа. Поскольку центром деятельности в практике йоги является ум, слово а̄тма̄ в этом стихе означает «ум». Цель йоги — обуздать ум и освободить его от привязанности к объектам чувств. Здесь особо подчеркивается, что ум необходимо приучить действовать так, чтобы он смог вытащить обусловленную душу из трясины неведения. В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум необходимо научить противостоять соблазнам материальной природы — тогда обусловленная душа будет спасена. Живое существо не должно деградировать из-за привязанности к объектам чувств. Чем сильнее оно привязано к ним, тем больше запутывается в сетях материальной жизни. Самый лучший способ освободиться от материальных привязанностей — заставлять ум всегда действовать в сознании Кришны. Чтобы подчеркнуть это, Кришна употребляет слово хи:человек обязательно должен сделать это. В Ведах сказано:

«Ум может стать причиной рабства, а может и привести к освобождению. Поглощенный мыслями об объектах чувств, ум превращает человека в раба, а отрешенный от этих объектов, освобождает его» (Амрита-бинду-упанишад, 2). Таким образом, ум, всегда занятый деятельностью в сознании Кришны, поможет человеку достичь высшей ступени освобождения.

Цель практики восьмиступенчатой системы йоги — обуздать ум и сделать его своим другом, который поможет исполнить предназначение человеческой жизни. До тех пор пока человек не обуздает ум, все его занятия йогой будут лишь пустой тратой времени. Тот, кто не может совладать с умом, живет бок о бок со своим злейшим врагом и потому впустую проживает жизнь, так и не достигнув ее цели. Каждое живое существо по своей природе призвано исполнять указания свыше. Пока ум остается непокоренным врагом, мы вынуждены подчиняться диктату вожделения, гнева, алчности, иллюзии и т. д. Когда же нам удается обуздать его, он добровольно соглашается исполнять указания Верховного Господа, находящегося в сердце каждого в образе Параматмы. Истинная йога дает человеку возможность ощутить присутствие Параматмы в своем сердце и начать действовать, повинуясь воле Господа. Для того, кто встал на путь сознания Кришны, совершенно естественно выполнять все указания Господа.

Предназначение живого существа — следовать указаниям Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого в образе Параматмы. Когда ум живого существа оскверняется внешней, иллюзорной энергией, оно запутывается в сетях материальной деятельности. Поэтому, если человек с помощью одного из методов йоги подчинил себе ум, следует считать, что он уже достиг поставленной цели. Когда ум живого существа сосредоточен на высшей природе, ему не остается ничего другого, как исполнять волю Всевышнего. Ум всегда должен подчиняться указаниям свыше. Тот, кто обуздал ум, естественным образом следует указаниям Параматмы, или Сверхдуши. И поскольку, развив в себе сознание Кришны, преданный Господа сразу достигает духовного уровня, он поднимается над противоположностями материального бытия: счастьем и горем, жарой и холодом и т. д. Так он входит в состояние самадхи, то есть полностью погружается в мысли о Всевышнем.

Знание, почерпнутое из книг, но не подкрепленное осознанием Высшей Истины, бесполезно. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.234) сказано:

«Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу».

Науку сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите», невозможно постичь, опираясь на мирское образование. Она откроется только тому, кому посчастливится встретить человека, обладающего чистым сознанием, и вступить в общение с ним. Человек, развивший в себе сознание Кришны, обладает практическим пониманием духовной науки, ибо находит удовлетворение в чистом преданном служении Господу. Применяя духовное знание на практике, человек достигает совершенства. Это знание укрепляет его веру, того же, кто обладает лишь теоретическим знанием, легко ввести в заблуждение или смутить кажущимися противоречиями. Только человек, способный применить духовное знание на практике, может всегда оставаться невозмутимым, так как он предался Кришне. Безучастный к мирскому знанию, он уже не принадлежит к этому миру. Мирское знание и умозрительные рассуждения, которые кто- то ценит на вес золота, для него не дороже булыжника или гальки.

На разных уровнях постижения Кришны Он открывается как Брахман, как Параматма и как Верховная Личность. По существу, обладать сознанием Кришны — значит постоянно и с любовью служить Господу. Имперсоналисты, стремящиеся постичь безличный Брахман, и йоги-мистики, целью которых является Параматма, в какой-то степени тоже обладают сознанием Кришны, так как безличный Брахман — это духовное сияние Кришны, а Сверхдуша — Его всепроникающая частичная экспансия. Но тот, кто непосредственно служит Кришне, считается лучшим из йогов, поскольку знает в совершенстве, что́ представляют собой Брахман и Параматма. Его понимание Абсолютной Истины является полным, тогда как имперсоналисты и йоги-мистики обладают сознанием Кришны лишь частично.

Тем не менее Кришна призывает здесь каждого из йогов неуклонно стремиться к избранной цели — тогда рано или поздно они достигнут высшей ступени совершенства. Самое главное для йога — постоянно держать свой ум сосредоточенным на Кришне. Он должен всегда помнить Кришну и не забывать Его даже на мгновение. Тот, кто сосредоточил ум на Всевышнем, находится в состоянии самадхи, или транса. Чтобы сосредоточить ум на Всевышнем, надо всегда жить в уединенном месте, избегая беспокойств, возникающих от соприкосновения с материальными объектами. Йог должен принимать только то, что благоприятно для его духовного развития, и отвергать все, что может ему помешать. Он также должен решительно избавиться от желания обладать излишними материальными вещами, которые лишь обременяют его, поощряя в нем собственнические чувства.

Тот, кто непосредственно занимается практикой сознания Кришны, выполняет все эти требования наилучшим образом, потому что преданное служение Кришне подразумевает самоотречение, практически не оставляющее места для мирских, собственнических притязаний. Шрила Рупа Госвами описывает практику сознания Кришны следующим образом:

«Тот, кто ни к чему не привязан и в то же время использует все для служения Кришне, воистину свободен от собственнических чувств. С другой стороны, если человек отрекается от всего, не зная, что все связано с Кришной, его отречение нельзя считать полным» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255–256).

Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно знает, что все принадлежит Кришне, и не считает себя владельцем чего бы то ни было. Поэтому он ничего не желает для себя самого. Он принимает только то, что благоприятно для практики сознания Кришны, и отвергает все неблагоприятное. Постоянно погруженный в духовное бытие, он отрешен от всего материального и всегда пребывает в одиночестве, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны. Вот почему человека, развившего в себе сознание Кришны, называют совершенным йогом.

Под чистым местом здесь подразумевается место паломничества. В Индии йоги, или преданные, уходят из дома и поселяются в святых местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар. Там, на берегах священных рек Ганги или Ямуны, они в уединении занимаются йогой. Однако часто это оказывается невозможным, особенно для тех, кто живет за пределами Индии. Так называемые общества йоги, созданные в больших городах, могут приносить доходы их основателям, но не дают людям возможности по-настоящему заниматься йогой. Тот, кто не способен управлять своими чувствами и умом, не может заниматься медитацией. Поэтому в «Брихан-Нарадия-пуране» сказано, что в нынешний век, Кали-югу, когда люди живут мало, медленно продвигаются по пути духовного развития и постоянно испытывают множество беспокойств, самым лучшим методом духовного совершенствования является повторение святого имени Господа:

«В нынешний век вражды и лицемерия единственный путь к освобождению — это повторение святого имени Бога. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути».

Цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну, который пребывает в сердце каждого существа в образе Параматмы, четырехрукого Вишну. Йогой занимаются именно для того, чтобы обнаружить и созерцать в своем сердце этот образ Господа Вишну, а не ради какой-либо другой цели. Вишну-мурти, пребывающая в сердце каждого, — это полная экспансия Кришны. Тот, кто, занимаясь йогой, не стремится к постижению вишну-мурти, лишь зря теряет время и обманывает сам себя. Высшей целью жизни является Кришна, а цель йоги — постичь вишну-мурти в своем сердце. Для этого необходимо полностью отказаться от половой жизни, поэтому йог должен уйти из дома и жить в уединенном месте, занимаясь йогой, как описано выше. Йогом невозможно стать, ежедневно предаваясь плотским утехам дома или в каком-нибудь другом месте и посещая занятия в так называемом обществе йоги. Йог должен учиться управлять умом и воздерживаться от всех чувственных наслаждений, главным из которых является сексуальное. В правилах для тех, кто живет в безбрачии, составленных великим мудрецом Ягьявалкьей, говорится:

«Цель обета брахмачарьи — помочь человеку полностью отказаться от половой жизни на уровне действий, речи и ума и оставаться верным этому принципу всегда, всюду, при любых обстоятельствах». Половая жизнь и истинная йога несовместимы. Поэтому брахмачарье учат с самого детства, когда ребенок еще не знает, что такое половая жизнь. Мальчиков, достигших пятилетнего возраста, посылают в гуру-кулу, школу духовного наставника, который воспитывает их в строгой дисциплине, готовя из них брахмачари. Без такой подготовки человек не сможет достичь успеха ни в одном из видов йоги, будь то дхьяна-, гьяна- или бхакти-йога. Однако необходимо отметить, что семейного человека, который следует предписаниям, регулирующим семейную жизнь, и вступает в половые отношения только со своей женой (придерживаясь при этом определенных ограничений), тоже называют брахмачари. Такому грихастхе-брахмачари разрешается заниматься бхакти-йогой, тогда как система гьяна- или дхьяна-йоги не допускает к занятиям йогой даже грихастх-брахмачари,требуя полного и безоговорочного воздержания от половой жизни. Метод бхакти-йоги позволяет грихастхе-брахмачари вести ограниченную половую жизнь, поскольку бхакти-йога обладает таким могуществом, что, практикуя ее, человек естественным образом избавляется от полового влечения: он занимается деятельностью более высокого порядка — служением Господу. В «Бхагавад-гите» (2.59) говорится:

В то время как другие йоги вынуждены силой заставлять себя воздерживаться от чувственных удовольствий, преданный Господа естественным образом отказывается от них, потому что он развил в себе вкус к высшему. Этот вкус неведом никому, кроме преданных.

Слово вигата-бхӣх̣ означает, что избавиться от страха может лишь тот, кто в полной мере обладает сознанием Кришны. Обусловленная душа живет в постоянном страхе, из-за того что забыла свои вечные отношения с Кришной. В «Бхагаватам» (11.2.37) сказано: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣. Обрести бесстрашие можно, только развив в себе сознание Кришны. Поэтому только человек, обладающий сознанием Кришны, может достичь совершенства в йоге. И поскольку конечная цель йоги заключается в том, чтобы лицезреть Господа, пребывающего в сердце, человек, который развил в себе сознание Кришны, является лучшим из всех йогов. Метод йоги, описанный в этом стихе, существенно отличается от того, который популяризуют сейчас общества так называемой йоги.

В этом стихе ясно сформулирована конечная цель практики йоги. Йогой занимаются не для того, чтобы получить какие-либо материальные блага, а для того, чтобы раз и навсегда покончить с материальным существованием. Согласно «Бхагавад-гите», тот, кто практикует йогу, чтобы поправить здоровье или обрести те или иные материальные совершенства, не является йогом. Кроме того, прекратить материальное существование вовсе не означает раствориться в некой мифической пустоте. В творении Бога нет пустоты. Прекратить материальное существование — значит войти в духовный мир, обитель Господа. В «Бхагавад-гите» сказано, что в обители Господа не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты духовного мира излучают свет, подобно солнцу в материальном мире. В конечном счете всё есть царство Бога, но духовное небо и духовные планеты называют парам дхамой, высшей обителью.

Кто достиг совершенства в йоге и осознал Господа Кришну, тот, как говорит Сам Господь (мат-читтах̣, мат-парах̣, мат-сам̇стха̄м), обретает истинное умиротворение и в конце жизни попадает в Его высшую обитель, на планету Кришналока, которую также называют Голока Вриндавана. В «Брахма-самхите» (5.37) ясно сказано: голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣. Хотя Господь никогда не покидает Своей обители, Голоки, Он также является вездесущим Брахманом и Параматмой в сердце каждого. Таково могущество Его высшей, духовной энергии. Ни одно существо не сможет достичь духовного неба (Вайкунтхи) или войти в вечную обитель Господа (Голоку Вриндавану), не постигнув Кришну и Вишну (Его полную экспансию). Таким образом, человек, действующий в сознании Кришны, является совершенным йогом, ибо его ум всегда поглощен мыслями о деяниях Кришны (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣). В Ведах (Шветашватара-упанишад, 3.8) сказано: там эва видитва̄ти мр̣тйум эти — «Разорвать цепь перерождений можно, лишь постигнув Верховную Личность Бога, Кришну». Иными словами, достичь совершенства в йоге — значит освободиться из материального плена, а не научиться произносить какие- то магические заклинания или выполнять гимнастические трюки, чтобы одурачивать неискушенных людей.

Здесь Кришна рекомендует йогам упорядочить свое питание и сон. Есть слишком много — значит есть больше, чем нужно для того, чтобы поддерживать тело. Людям нет необходимости питаться мясом животных, так как природа дает им вдоволь зерна, овощей, фруктов и молока. Эта простая пища, согласно «Бхагавад-гите», является пищей в гунеблагости, тогда как мясо — это пища в гуне невежества. Те, кто ест мясо, пьет спиртное, курит или ест пищу, не предложенную Кришне, будут страдать за свои грехи, так как вся их пища является нечистой. Бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄ йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т (Б.-г., 3.13). Человек, который склонен к чревоугодию и готовит пищу для себя, не предлагая ее Кришне, ест один лишь грех. Тот, кто ест греховную пищу или неумерен в еде, не может по-настоящему заниматься йогой. Лучше всего есть пищу, предложенную Кришне. Преданный, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Поэтому только он может достичь совершенства в йоге. Йогой не способен заниматься и тот, кто искусственно воздерживается от еды, придумывая собственные правила голодания и поста. Человек, достигший уровня сознания Кришны, постится в соответствии с указаниями шастр. Он не морит себя голодом и не переедает, поэтому он вполне способен заниматься йогой. Тот, кто слишком много ест, по ночам видит много снов и потому спит больше, чем необходимо. Спать следует не более шести часов в сутки. Тот, кто спит больше шести часов, несомненно, находится под влиянием гуны невежества. Человек в гуненевежества ленив и любит долго спать. Он не способен должным образом заниматься йогой.

Излишества в том, что касается еды, сна, самозащиты и половой жизни, одним словом, излишества в удовлетворении потребностей тела, могут стать препятствием на пути йога. Что касается питания, упорядочить его можно, только питаясь прасадом, освященной пищей. Согласно «Бхагавад-гите» (9.26), Господу Кришне можно предлагать молоко, овощи, фрукты, зерно и некоторые другие вегетарианские продукты. Питаясь таким образом, человек, идущий путем сознания Кришны, приучается есть только то, что предназначено в пищу людям, то есть пищу в гуне благости. Что касается сна, то преданный старается отдавать как можно больше времени деятельности в сознании Кришны, поэтому время, без нужды потраченное на сон, является для него невосполнимой утратой. Авйартха-ка̄латвам: человек, обладающий сознанием Кришны, стремится к тому, чтобы каждое мгновение его жизни было отдано служению Господу. Поэтому время его сна сведено к минимуму. В этом отношении идеалом для преданного является Шрила Рупа Госвами, который был постоянно занят служением Кришне и спал не более двух часов в сутки, а иногда и того меньше. А великий преданный Тхакур Харидас не ложился спать и даже не принимал прасада, не повторив на четках триста тысяч имен Господа (свою ежедневную норму). Что касается деятельности, то человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет заниматься тем, что не связано с интересами Кришны, поэтому его деятельность всегда упорядоченна и не осквернена желанием удовлетворять потребности собственных чувств. Свободный от стремления к чувственным удовольствиям, он ни минуты не тратит на мирские развлечения. И поскольку все его действия, его речь, сон, бодрствование и удовлетворение других потребностей тела упорядоченны, он не испытывает материальных страданий.

В отличие от обыкновенного человека, йог в своих действиях не руководствуется материальными желаниями, главным из которых является половое. Совершенный йог полностью управляет своим умом, поэтому его не беспокоят никакие материальные желания. Этой ступени совершенства естественным образом достигает тот, кто развил в себе сознание Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18–20) сказано:

«Царь Амбариша прежде всего сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а затем, одно за другим, занял в служении Господу все свои органы чувств: его уста прославляли трансцендентные качества Господа, руки убирали Его храм, уши слушали рассказы о деяниях Господа, а глаза созерцали Его божественный образ. Тело царя касалось тел преданных Господа, нос вдыхал аромат цветов лотоса, поднесенных Господу, а язык наслаждался вкусом листьев туласи, возложенных к лотосным стопам Господа. Ноги несли его к местам паломничества и храмам Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа. Все эти духовные занятия как нельзя лучше подходят тому, кто стремится стать чистым преданным».

Приверженцам философии имперсонализма духовное бытие может казаться непостижимым и недосягаемым, но человек, обладающий сознанием Кришны, легко достигает его, о чем свидетельствуют эти стихи, описывающие занятия Махараджи Амбариши. Действовать на духовном уровне может только тот, кто постоянно помнит Господа и чей ум устремлен к Его лотосным стопам. Разновидности преданного служения Господу, которыми занимался Махараджа Амбариша, получили названия арчаны, деятельности, позволяющей человеку использовать все свои чувства в служении Господу. Чувства и ум не могут оставаться в бездействии, поэтому простой отказ от деятельности не приведет йога к успеху. Для большинства людей, особенно для тех, кто не отрекся от мира, перечисленные выше духовные занятия для ума и чувств — самый лучший способ достичь духовного уровня, который в «Бхагавад-гите» определен словом йукта.

Тот, кто действительно обладает сознанием Кришны, всегда пребывает на духовном уровне, ибо он непрерывно думает о своем возлюбленном Господе. Ум такого человека подобен пламени светильника, ровно горящему в тихом месте.

Занимаясь йогой, человек постепенно избавляется от материальных представлений о жизни. Это основной принцип йоги. В результате йог входит в состояние транса, илисамадхи, в котором он с помощью одухотворенного ума и разума постигает Сверхдушу, но при этом не отождествляет себя с Ней. Практика йоги в значительной степени основана на учении Патанджали. Некоторые некомпетентные комментаторы пытаются поставить знак равенства между индивидуальной душой и Сверхдушой, а монисты называют осознание этого равенства освобождением. Они не знают, в чем истинная цель йоги Патанджали. Патанджали признаёт существование духовного блаженства, а монисты отвергают его, видя в этом угрозу для философии единства. Монисты не признают различия между воспринимающим и объектом восприятия, но из этого стиха ясно, что духовное блаженство существует и ощутить его можно духовными чувствами. Это также подтверждает сам Патанджали Муни, основоположник системы йоги. В своих «Йога-сутрах» (4.34) великий мудрец говорит: пуруша̄ртха-ш́ӯнйа̄на̄м̇ гун̣а̄на̄м̇ пратипрасавах̣ каивалйам̇ сварӯпа- пратишт̣ха̄ ва̄ чити-ш́актир ити. 

Чити-ш́акти, или внутренняя энергия, духовна по природе. Понятие пуруша̄ртха включает в себя мирскую религиозность, стремление к материальному процветанию и чувственным удовольствиям и в конечном счете попытку слиться со Всевышним. Монисты называют такое слияние со Всевышним кайвальей. Но, по мнению Патанджали, кайвалья — это внутренняя, или духовная, энергия, которая позволяет живому существу осознать свою духовную природу. Господь Чайтанья назвал этот процесс чето-дарпан̣а-ма̄рджанам, очищением зеркала ума. Такое очищение и есть истинное освобождение из материального плена (бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам). Этому понятию соответствует понятие нирваны, которая также является лишь предварительной ступенью. В «Бхагаватам» (2.10.6) эту ступень называютсварӯпен̣а вйавастхитих̣. Это подтверждается и в данных стихах «Бхагавад-гиты».

За нирваной, прекращением материального существования, следует этап духовной деятельности — деятельности в сознании Кришны, или преданного служения Господу. Как сказано в «Бхагаватам», это истинное бытие живого существа(сварӯпен̣а вйавастхитих̣). Майей, или иллюзией, называют духовное бытие, покрытое материальной скверной. Очищение от этой скверны совершенно не противоречит изначальному положению вечного живого существа. Патанджали также признает это: каивалйам̇ сварӯпа-пратишт̣ха̄ ва̄ чити-ш́актир ити. Чити-ш́акти, или духовное блаженство, — вот истинная жизнь. Это подтверждает «Веданта-сутра» (1.1.12): а̄нанда-майо ’бхйа̄са̄т. Естественное для живого существа состояние духовного блаженства является конечной целью йоги, и оно легко достижимо с помощью преданного служения, или бхакти- йоги. Метод бхакти-йогибудет подробно описан в седьмой главе «Бхагавад-гиты».

В системе йоги, о которой рассказывается в этой главе, различают два вида самадхи: сампрагьята-самадхи и асампрагьята-самадхи. Сампрагьята-самадхи — это духовный транс, которого достигают путем философских изысканий. Что касаетсяасампрагьята-самадхи, то на этом уровне человек полностью отрешается от материальных удовольствий, ибо его больше не привлекает счастье, источником которого являются материальные чувства. Достигнув этого трансцендентного положения, йог уже никогда не лишается его. Тот, кому не удалось подняться на этот уровень, не достиг цели йогической практики. Современная так называемая йога, допускающая различные формы чувственных удовольствий, противоречит этому принципу. Йог, который не отказался от половой жизни и одурманивающих средств, является пародией на йога. Даже тех, кто занимается йогой, стремясь обрести сиддхи (мистические способности), нельзя считать совершенными йогами. Люди, которые прельщаются побочными продуктами йоги, не смогут достичь совершенства, описанного в этом стихе. Поэтому те, кто стремится поразить воображение людей акробатическими трюками и мистическими сиддхами, должны знать, что они потеряли из виду истинную цель йоги.

В нынешний век лучший вид йоги — это практика сознания Кришны, и тот, кто занимается ею, не узнает горечи разочарования. Действуя в сознании Кришны, человек испытывает огромную радость, так что ему не нужно ничего другого. Люди, которые практикуют хатха-йогу, дхьяна-йогу и гьяна-йогу, особенно в нынешний век, век вражды и лицемерия, встречают на своем пути множество препятствий, которые неведомы тому, кто занимается карма-йогой, или бхакти-йогой.

Пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены удовлетворять его потребности в еде, сне, защите и сексе. Но человек, идущий путем чистой бхакти-йоги, или путем сознания Кришны, никогда не потакает своим чувствам. Он принимает лишь то, что абсолютно необходимо для жизни, стараясь извлечь, так сказать, максимальную пользу из невыгодной сделки, и испытывает духовное счастье, действуя в сознании Кришны. Он равнодушен к превратностям судьбы, будь то несчастный случай, болезнь, нужда или даже смерть близкого человека, но при этом всегда старается как можно лучше выполнять свои обязанности в сознании Кришны (бхакти-йоге).Никакие неудачи не помешают ему исполнить свой долг. А̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с та̄м̇с титикшасва бха̄рата (Б.-г., 2.14). Он терпеливо переносит все невзгоды, зная, что они преходящи и не могут стать препятствием на его пути. Так он достигает высшего совершенства йоги.

Тот, кто занимается йогой, должен обладать решимостью и терпеливо продолжать свои занятия, не сходя с избранного пути. Он должен верить в то, что в конце концов достигнет успеха, и с большим упорством продвигаться вперед, не отчаиваясь, если по той или иной причине не сможет быстро добиться желаемых результатов. Если йог настойчив и решителен, он непременно придет к намеченной цели. Рупа Госвами говорит:

«Тот, кто с неослабевающим энтузиазмом, упорством и решимостью выполняет свои обязанности в преданном служении, общается с преданными и занимается исключительно деятельностью в гуне благости, непременно достигнет успеха на пути бхакти-йоги» (Упадешамрита, 3).

Что касается решимости, то йог должен следовать примеру воробьихи, потерявшей свои яйца. Воробьиха отложила яйца на берегу океана, но их унес морской прилив. Охваченная горем, она стала просить океан вернуть ей пропажу. Но тот остался безучастным к ее мольбам. Тогда воробьиха решила осушить океан. Своим маленьким клювом она принялась по капле вычерпывать из него воду, и все вокруг смеялись над ее невероятной решимостью. Молва об этом разлетелась по всему свету и дошла до Гаруды, гигантской птицы, носящей на спине Господа Вишну. Сжалившись над своей маленькой сестрой, Гаруда прилетел на берег океана. Восхищенный ее упорством, он пообещал помочь ей. Он тут же велел океану вернуть воробьихе яйца, пригрозив, что иначе сам возьмется вычерпывать воду. Испугавшись этой угрозы, океан тотчас повиновался. Так воробьиха по милости Гаруды снова стала счастливой. 

Подобно этому, занятия йогой, особенно бхакти-йогой, могут казаться нам очень трудными. Но если человек со всей решимостью следует правилам бхакти-йоги, Господь непременно придет к нему на помощь, ибо Бог помогает тому, кто помогает себе сам.

С помощью твердой убежденности и разума йог должен постепенно прекратить деятельность чувств. Эта ступень называется пратьяхара. Отстранив чувства от объектов восприятия и обуздав ум с помощью медитации и убежденности, йогвходит в состояние транса, или самадхи. Тогда ему уже не угрожает опасность снова оказаться в плену материальных представлений о жизни. Пока йог находится в материальном теле, он вынужден соприкасаться с материей, однако ему не следует думать об удовлетворении потребностей собственных чувств. Он должен думать только о том, как доставить удовольствие Высшей Душе. Этого уровня нетрудно достичь, если просто заниматься деятельностью в сознании Кришны.

Ум по своей природе изменчив и неустойчив. Но йог, постигший свое истинное «я», должен обуздать ум, а не позволять ему властвовать над собой. Того, кто усмирил ум, а значит и чувства, именуют госвами или свами, тогда как человека, который подчиняется диктату ума, называют го-дасой, слугой чувств. Госвами знает, что такое истинное чувственное удовольствие. Чувства того, кто испытывает духовное чувственное удовольствие, заняты служением Хришикеше (Кришне), верховному повелителю чувств. Тот, кто, очистив свои чувства, использует их в служении Господу, действует в сознании Кришны. Только так можно стать полновластным хозяином своих чувств и только так можно достичь высшего совершенства йоги.

Брахма-бхута — это уровень, на котором йог полностью очищается от материальной скверны и приходит к трансцендентному служению Господу. Мад-бхактим̇ лабхате пара̄м (Б.-г., 18.54). Тот, чей ум не сосредоточен на лотосных стопах Господа, не может долго оставаться на уровне осознания Брахмана, Абсолюта. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Если человек постоянно с любовью служит Господу, то есть всегда пребывает в сознании Кришны, значит, он действительно вышел из-под влияния гуны страсти и очистился от материальной скверны.

Постичь свое истинное «я» — значит осознать свое изначальное положение по отношению ко Всевышнему. Индивидуальная душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа, и ее предназначение — с любовью служить Господу. Такая трансцендентная связь со Всевышним определяется в этом стихе словом брахма-сам̇спарш́а.

Йог в сознании Кришны обладает совершенным ви́дением, поскольку видит, что Кришна, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого существа как Сверхдуша (Параматма). Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. Господь в образе Параматмы находится и в сердце собаки, и в сердце брахмана. Совершенный йог знает, что Господь всегда выше материальной энергии и не попадает под ее влияние, даже когда находится в сердце собаки или брахмана. Таким образом, Господь в высшей степени беспристрастен. Индивидуальная душа также находится в сердце, но одна и та же душа не может находиться в сердце каждого. Таково различие между индивидуальной душой и Сверхдушой. Тот, кто не занимается йогой по-настоящему, не видит этого достаточно ясно. Но человек, обладающий сознанием Кришны, видит Кришну и в сердце верующего, и в сердце атеиста. В смрити сказано: а̄тататва̄ч ча ма̄тр̣тва̄д ча а̄тма̄ хи парамо харих̣ — «Будучи источником всех существ, Господь заботится об их нуждах, подобно матери». Как мать одинаково относится ко всем своим детям, так и верховный отец (или мать) одинаково заботится обо всех существах. Вот почему Сверхдуша неизменно пребывает в сердце каждого.

Извне живое существо также окружено энергией Господа. Как мы узна́ем из седьмой главы, энергия Господа делится на два основных вида: духовную (высшую) и материальную (низшую) энергию. Хотя живое существо принадлежит к высшей энергии, оно может попасть под власть низшей энергии Господа. Так или иначе каждое существо всегда находится под влиянием одной из этих двух энергий и, следовательно, всегда пребывает в Господе.

Йог одинаково относится к каждому, так как понимает, что, хотя живые существа сообразно результатам своих прошлых поступков занимают разное положение, они всегда остаются слугами Господа. Находясь во власти материальной энергии, живое существо служит своим материальным чувствам, а пребывая в духовной энергии, — непосредственно Верховному Господу. И в том и в другом случае оно остается слугой Бога. Таким ви́дением в полной мере обладает человек, развивший в себе сознание Кришны.

Человек, обладающий сознанием Кришны, видит, что Господь Кришна пребывает всюду и все пребывает в Нем. Такой человек также видит различные явления и предметы материального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего — таков основополагающий принцип сознания Кришны. Метод сознания Кришны помогает человеку развить в себе любовь к Кришне и таким образом занять положение, превосходящее даже уровень освобождения из материального плена. На этом этапе развития сознания Кришны, следующем за самоосознанием, преданный достигает тождества с Кришной в том смысле, что Кришна становится для него всем и он преисполняется любовью к Кришне. Тогда между Господом и преданным устанавливаются очень близкие отношения. Такой преданный уже никогда не будет потерян и не потеряет Господа из виду. Слияние с Кришной означает духовное самоубийство. Преданный никогда не пойдет на это. В «Брахма-самхите» (5.38) говорится:

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары».

Господь Кришна никогда не скрывается от взора таких преданных. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму в своем сердце. Такой йог становится чистым преданным и уже не может прожить и мгновения, не видя Господа.

Йог, созерцающий Сверхдушу, видит в своем сердце всемогущую экспансию Кришны: Господа Вишну с четырьмя руками, в которых Он держит раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Йог должен знать, что Господь Вишну неотличен от Кришны. Кришна в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Более того, бесчисленные Параматмы, пребывающие в сердцах бесчисленных существ, неотличны друг от друга. Точно так же нет разницы между человеком, который развил в себе сознание Кришны и всегда с любовью служит Господу, и совершенным йогом, созерцающим Сверхдушу. Находясь в материальном мире, йог, обладающий сознанием Кришны, может заниматься разнообразной деятельностью, но при этом он всегда пребывает в Кришне. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187): никхила̄св апй авастха̄су джӣван-муктах̣ са учйате. Преданный Господа, который всегда действует в сознании Кришны, естественным образом обретает освобождение. В «Нарада-панчаратре» об этом сказано следующее:

«Сосредоточив внимание на божественном образе Кришны, вездесущем и находящемся вне времени и пространства, человек погружается в мысли о Кришне и обретает счастье трансцендентного общения с Господом».

Сознание Кришны — высшая форма йогического транса. Осознав, что Кришна как Параматма пребывает в сердце каждого существа, йог достигает совершенства. В Ведах (Гопала-тапани-упанишад, 1.21) о непостижимом могуществе Господа сказано следующее: эко ’пи сан бахудха̄ йо ’вабха̄ти — «Хотя Господь один, Он пребывает в сердцах бесчисленных существ». В смрити-шастре также сказано:

«Вишну один, однако Он, безусловно, вездесущ. Оставаясь единым, Он силой Своей непостижимой энергии пребывает всюду, подобно солнцу, которое появляется сразу во многих местах».

Человек, обладающий сознанием Кришны, является совершенным йогом; по своему опыту он знает, что каждый в этом мире страдает и каждый испытывает счастье. Мы страдаем потому, что забыли свои отношения с Богом. А истинное счастье приходит к тому, кто понял, что плоды всей нашей деятельности принадлежат Кришне, ибо Он верховный наслаждающийся, и знает, что Он также владыка всех земель и планет и лучший друг каждого. Совершенный йог понимает, что живое существо, порабощенное гунами материальной природы, испытывает тройственные страдания только потому, что забыло свои отношения с Кришной. И поскольку тот, кто обрел сознание Кришны, становится счастливым, он стремится принести знание о Кришне в каждый уголок земли. Совершенный йог старается убедить людей в необходимости обрести сознание Кришны, поэтому он самый лучший благодетель и самый дорогой слуга Господа. На ча тасма̄н манушйешу каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣ (Б.-г., 18.69). Иными словами, преданный Господа неустанно заботится о благе всех существ и потому является истинным другом каждого. Он лучший из всех йогов, ибо стремится к совершенству не ради собственного блага, но ради блага других. Он никогда не враждует с другими существами — своими собратьями. Такова разница между чистым преданным Господа и йогом, заинтересованным лишь в собственном совершенствовании. Йог, который уходит в уединенное место в поисках идеальных условий для медитации, может не быть столь возвышенным, как преданный, старающийся изо всех сил привлечь каждого человека к сознанию Кришны.

В этом стихе Арджуна отвергает практику мистической йоги, описанную Господом Кришной (начиная со слов ш́учау деш́е и до йогӣ парамах̣), ибо считает ее непосильной. В век Кали обыкновенный человек не может уйти из дома в горы или в лес, чтобы в уединении заниматься йогой. Жизнь людей в этот век коротка, и всю ее они проводят в тяжелой борьбе за существование. Они не принимают всерьез даже простые, легко выполнимые виды духовной практики — что же тогда говорить о более сложной системе йоги, которая требует особого образа жизни, определенного положения тела во время медитации, тщательного выбора места и полного отстранения ума от материальной деятельности. Будучи человеком практичным, Арджуна понимал, что эта практика йоги ему не по силам, хотя у него было очень много достоинств. Он жил очень долго, принадлежал к царскому роду, был наделен множеством добродетелей, прославился как великий воин и, самое главное, был близким другом Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад у Арджуны было гораздо больше достоинств, чем у нас в нынешнее время, и все же он отверг практику мистической йоги. Мы нигде не найдем упоминания о том, что он когда-либо занимался ей. Поэтому для основной массы людей, живущих в век Кали, данную практику йоги следует считать неприемлемой. Конечно, некоторые, очень редкие люди могут заниматься ей, но для большинства это невозможно. Если так обстояли дела пять тысяч лет назад, что тогда говорить о сегодняшнем дне? Те, кто пытается имитировать эту практику, посещая пресловутые школы и общества йоги, лишь напрасно теряют время, хотя и думают, что добились каких-то успехов. Они пребывают в полном неведении относительно истинной цели йоги.

Ум так силен и упрям, что порой берет верх над разумом, хотя по идее должен подчиняться ему. В повседневной жизни человеку приходится преодолевать множество препятствий, и ему, безусловно, очень трудно держать ум в повиновении. Обыкновенный человек может пытаться одинаково относиться к друзьям и врагам, но в конечном счете у него ничего не получится, поскольку обуздать ум труднее, чем сдержать ураганный ветер. В Ведах (Катха-упанишад, 1.3.3–4) сказано:

«Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум — это вожжи в руках возницы, а чувства — лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы». Разум создан для того, чтобы руководить умом, но ум столь силен и упрям, что нередко берет верх даже над разумом, подобно тому как острая инфекция иногда оказывается сильнее самых сильных лекарств. Обуздать ум можно, занимаясь йогой, но для Арджуны, жившего в миру, это было не по силам. Что же тогда говорить о современных людях? Арджуна использует здесь очень удачное сравнение: никто не в силах остановить ветер. Но усмирить беспокойный ум еще труднее. Самый легкий метод, позволяющий совладать с умом, дал людям Господь Чайтанья. Он велел им очень смиренно повторять «Харе Кришна», великую мантру, дарующую освобождение. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣: надо думать только о Кришне. Лишь тогда ум сможет успокоиться, и ничто уже не выведет его из равновесия.

Выслушав Арджуну, Верховный Господь согласился с тем, что усмирить своевольный ум невероятно трудно. Но в то же время Он говорит, что это можно сделать с помощью соответствующей практики и отказа от мирских удовольствий. В чем же заключается эта практика? Люди нынешнего века не могут следовать всем правилам йоги: жить в святом месте, сосредоточенно думать о Сверхдуше, управлять своим умом и чувствами, хранить безбрачие, оставаться в уединении и т. д. Но любой, кто избрал путь сознания Кришны, может заниматься преданным служением Господу, состоящим из девяти видов деятельности. Первый и самый главный из них — слушание повествований о Кришне. Это очень могущественный вид духовной практики, позволяющий полностью очистить ум. Чем больше человек слушает о Кришне, тем глубже он постигает духовную науку и быстрее отказывается от всего, что уводит его ум от Кришны. Отстраняя ум от всего, что не связано со служением Господу, преданный быстро овладевает наукой вайрагьи. Следуя принципу вайрагьи, он прекращает материальную деятельность и занимает ум духовной деятельностью. Духовной отрешенности, к которой стремятся имперсоналисты, достичь гораздо труднее, чем привлечь ум к деятельности в сознании Кришны. Метод сознания Кришны очень практичен, потому что, когда человек слушает о Кришне, в нем естественным образом развивается привязанность к высшему духовному началу. Такую привязанность называют парешанубхути, духовным удовлетворением. Оно подобно чувству удовлетворения, которое испытывает человек, постепенно утоляя свой голод. С каждым куском съеденной пищи это удовлетворение возрастает, и он ощущает новый прилив сил. Точно так же, преданно служа Господу, человек испытывает духовное удовлетворение, и его ум постепенно отстраняется от объектов чувств. Этот процесс напоминает процесс выздоровления больного, который находится под наблюдением опытного врача и соблюдает строгую диету. Слушание повествований о божественных деяниях Господа Кришны — эффективное средство для лечения помешавшегося ума, а принятие пищи, предложенной Кришне, — диета, необходимая страдающему пациенту. Таков процесс лечения с помощью метода сознания Кришны.

Верховный Господь говорит здесь, что если мы не воспользуемся предписанным методом лечения, позволяющим оградить ум от материальной деятельности, то не сможем достичь успеха в самоосознании. Тот, кто пытается заниматься йогой и в то же время предается мыслям о мирских удовольствиях, похож на человека, который старается разжечь костер и в то же время поливает дрова водой. Для того, чей ум необуздан, занятия йогой становятся пустой тратой времени. Такое подобие йогиможет принести материальный доход, но оно не поможет человеку постичь свою духовную природу. Мы должны подчинить себе ум, неустанно занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Если мы не будем действовать в сознании Кришны, то не сможем все время держать ум в повиновении. Человек, обладающий сознанием Кришны, без особых усилий достигает результатов практики йоги, тогда как йог не сможет достичь совершенства, не развив в себе сознание Кришны.

В «Бхагавад-гите» описан путь самоосознания. В основе самоосознания лежит понимание того, что живое существо отлично от материального тела и что оно может быть счастливо лишь там, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Это духовный уровень, превосходящий уровень тела и ума. Познать свою духовную природу можно с помощью гьяна-йоги, восьмиступенчатой йоги или же бхакти-йоги. Тот, кто следует по одному из этих трех путей, должен познать изначальное положение живого существа, его связь с Богом, а также то, каким образом оно может восстановить эту связь и достичь высшей ступени совершенства — обрести сознание Кришны. Каждый из этих путей рано или поздно приведет человека к высшей цели жизни. Господь говорил об этом во второй главе «Бхагавад-гиты»: даже незначительное продвижение по духовному пути является залогом того, что человек обретет освобождение. Из этих трех видов йоги бхакти-йога лучше всего подходит для нынешней эпохи, ибо это самый легкий и прямой путь постижения Бога. Чтобы еще раз удостовериться в этом, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить сказанное Им ранее. Человек может быть искренним в своем стремлении к самоосознанию, однако в нынешнюю эпоху очень трудно заниматься гьяна-йогой либо восьмиступенчатой йогой. Поэтому, даже если он постоянно прилагает усилия, на его пути возникает множество препятствий. Главное из них — недостаток серьезности и решимости следовать избранному пути. Встать на путь самоосознания — значит, по сути дела, объявить войну иллюзии. Всякий раз, когда человек пытается вырваться из когтей иллюзорной энергии, она мешает ему, прибегая ко всевозможным уловкам. Обусловленная душа уже однажды попалась в сети гун материальной природы и в любой момент может снова стать их жертвой, даже если занимается духовной практикой. В данном стихе это выражено словами йога̄ч чалита-ма̄насах̣ («оставить путь духовного развития»). Арджуна хочет знать, какая участь ожидает того, кто сошел с этого пути.

Прогресс бывает двух видов: духовный и материальный. Материалистичных людей не привлекает ничто духовное — их больше интересует то, как преуспеть в этом мире: разбогатеть или, совершив определенные жертвоприношения, попасть на райские планеты. Тот, кто встал на духовный путь, должен прекратить всякую материальную деятельность и оставить попытки обрести пресловутое материальное счастье в любых его формах. Если начинающий йог сходит с духовного пути, может показаться, что он проигрывает и в духовном, и в материальном отношении: не обретает ни материального счастья, ни духовного совершенства. Он нигде не находит прибежища, подобно разорванному облаку. Иногда часть маленького облака отделяется от него и прибивается к большому. Но если она не присоединится к нему, то, унесенная ветром, исчезнет в небесных просторах. Брахман̣ах̣ патха — это путь духовного самопознания, следуя по которому человек осознаёт себя духовной сущностью, неотъемлемой частицей Верховного Господа, который проявляет Себя как Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь Шри Кришна — самое полное проявление Высшей Абсолютной Истины, поэтому тот, кто предался Ему, является совершенным йогом. Чтобы достичь той же цели путем постижения Брахмана или Параматмы потребуется немало жизней (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте). Таким образом, самый лучший метод духовного самопознания — это бхакти-йога, или метод сознания Кришны, прямой путь постижения Абсолютной Истины.

Кришне известно все: прошлое, настоящее и будущее. В начале «Бхагавад-гиты» Господь сказал, что все живые существа были индивидуумами в прошлом, являются таковыми в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем, даже после того, как освободятся из материального плена. Тем самым он уже ответил на вопрос о будущем индивидуального существа. Теперь Арджуна хочет знать, какая участь ожидает неудачливого йога. Ни одно существо не может сравняться с Кришной или превзойти Его, даже так называемые великие мудрецы и философы, зависящие от материальной природы. Поэтому слова Кришны содержат полный и окончательный ответ, рассеивающий все сомнения. Кришна в совершенстве знает прошлое, настоящее и будущее, но Его Самого не знает никто. Только Кришне и Его преданным, обладающим сознанием Кришны, известно истинное положение вещей.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Шри Нарада Муни дает Вьясадеве следующее наставление:

«Тот, кто, полностью предавшись Верховной Личности Бога, отказался от всех мирских устремлений, ничего не теряет и не навлекает на себя греха. Но тот, кто не предан Господу, не достигнет ничего, даже если безукоризненно выполняет все предписанные Ведами обязанности». Есть много разных видов деятельности, религиозной и мирской, которые помогают людям достичь материальных целей. Йог должен отказаться от всех видов материальной деятельности, чтобы достичь духовного совершенства, то есть обрести сознание Кришны. Кто-то может возразить, что, дескать, высшей ступени совершенства достигает лишь тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, а иначе человек ничего не добьется ни в материальной, ни в духовной жизни. Ведь в шастрах сказано, что тот, кто не выполняет предписанных ему обязанностей, будет за это наказан, — стало быть, эта участь ожидает и того, кто оставил свои материальные обязанности ради занятий духовной практикой, но потом сошел с духовного пути. Однако «Бхагаватам» заверяет неудачливого йога, что у него нет причин для беспокойства. Даже если ему и придется страдать из-за того, что он не выполнил должным образом свои обязанности, он все равно ничего не теряет, потому что его достижения в сознании Кришны никогда не пропадут даром и он сможет продолжить этот путь, даже если в следующей жизни появится на свет в семье из низших слоев общества. С другой стороны, даже тот, кто строго выполняет предписанные Ведами обязанности, может не получить от этого блага, если не обладает сознанием Кришны.

Люди делятся на две категории: те, кто следует указаниям шастр, и те, кто пренебрегает ими. Первые неукоснительно выполняют предписанные им обязанности, а последние, подобно животным, идут на поводу у своих чувств и не знают ни о том, что ожидает их в следующей жизни, ни о том, как освободиться из материального плена. Такими людьми, будь то цивилизованные люди или дикари, образованные или неграмотные, сильные или слабые, движут только животные инстинкты. Их деятельность никогда не приносит им блага, потому что, удовлетворяя свои животные потребности — в еде, сне, защите и сексе, — они остаются в плену материальной жизни, которая всегда исполнена страданий. Те же, кто следует указаниям шастр и постепенно развивает в себе сознание Кришны, несомненно, продвигаются по пути, ведущему к совершенству.

Людей, идущих благим путем, можно разделить на три группы: тех, кто следует предписаниям шастр ради материального процветания; тех, кто стремится к освобождению из материального плена, и преданных, действующих в сознании Кришны. Людей, которые следуют предписаниям шастр, позволяющим достичь материального благополучия, можно, в свою очередь, разделить на две группы: тех, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, и тех, кто не стремится к этим плодам. Первые могут достичь более высокого уровня жизни и даже подняться на райские планеты, но, поскольку они продолжают оставаться в плену материальной природы, путь, которым они идут, нельзя назвать благим. Истинно благой является та деятельность, которая ведет к освобождению. Деятельность, которая в конечном счете не направлена на самоосознание, или на освобождение от материальных, телесных представлений о жизни, нельзя считать благотворной. Единственная поистине благотворная деятельность — это деятельность в сознании Кришны, и человека, который добровольно принимает неудобства и лишения ради того, чтобы развить в себе сознание Кришны, можно назвать совершенным йогом и подвижником. И поскольку высшая цель восьмиступенчатой йоги — обрести сознание Кришны, тот, кто усердно занимается этим видом йоги, также получает благо и ему не нужно бояться падения.

Есть две категории йогов, не сумевших достичь совершенства: те, кто оставил занятия йогой, едва начав их, и те, кто сошел с этого пути, пройдя значительную его часть. Первые отправляются на планеты, куда обычно попадают благочестивые существа. Прожив там очень долгую жизнь, они вновь возвращаются на землю и рождаются в семьях благочестивых брахманов-вайшнавов или богатых и знатных представителей торгового сословия.

Истинная цель занятий йогой, как сказано в последнем стихе этой главы, заключается в том, чтобы достичь высшей ступени сознания Кришны. Но тем, кто не сумел достичь этой цели, став жертвой материальных соблазнов, по милости Господа дается возможность полностью осуществить свои материальные желания. Затем они появляются на свет в благочестивых, знатных семьях и получают все возможности для того, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны.

В этом стихе говорится, что появиться на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку, — великая удача, поскольку в такой семье человека с самого начала жизни приобщают к духовной практике. Это в особенности относится к семьям ачарьев и госвами. Члены таких семей бережно хранят традиции и дают детям надлежащее воспитание. Они сведущи в духовной науке, преданы Господу и потому становятся духовными учителями. В Индии живет много семей ачарьев, однако в настоящее время почти все они выродились из-за недостатка духовного образования и воспитания. Но все же по милости Господа еще сохранились семьи, которые из поколения в поколение воспитывают преданных Господа. Родиться в такой семье, несомненно, большая удача. К счастью, мой духовный учитель, Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, а также ваш покорный слуга по милости Господа получили возможность родиться в таких семьях, где с первых дней жизни нас учили с любовью и преданностью служить Господу. Позднее мы встретились по воле Всевышнего.

Примером человека, в котором пробудилось божественное сознание, развитое в предыдущих жизнях, является царь Бхарата: в третьем своем воплощении он появился на свет в семье достойного брахмана. Когда-то царь Бхарата был императором мира, и с тех пор полубоги стали называть эту планету Бхарата-варшей (до этого она называлась Илаврита-варшей). Еще в молодые годы царь отошел от дел и удалился в лес, чтобы обрести духовное совершенство, но не сумел достичь этой цели. Позже он родился в семье истинного брахмана и был известен под именем Джады Бхараты, потому что всегда искал уединения и ни с кем не хотел разговаривать. Позднее царь Рахугана обнаружил, что Джада Бхарата был великим йогом. На примере его жизни видно, что усилия йога никогда не пропадают даром. По милости Господа он снова получает возможность достичь совершенства в сознании Кришны.

Йогов, достигших высокого духовного уровня, не интересуют ведические обряды и ритуалы, но естественным образом привлекает практика йоги, которая поможет им полностью развить в себе сознание Кришны, то есть достичь высшего совершенства йоги. В «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7) объясняется, почему такие йоги пренебрегают ведическими ритуалами:

«О Господь, те, кто повторяет Твои святые имена, уже достигли высот духовной жизни, даже если они рождены в семьях собакоедов. Такие люди, несомненно, уже совершили всевозможные аскетические подвиги и жертвоприношения, омылись во всех священных водах и изучили все богооткровенные писания». 

Самым известным примером таких людей является Харидас Тхакур, которого Господь Чайтанья считал одним из Своих главных учеников. Хотя Харидас Тхакур вырос в мусульманской семье, Господь Чайтанья наградил его возвышенным титулом нама-ачарьи, потому что Харидас Тхакур дал обет ежедневно повторять триста тысяч имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и следовал ему неукоснительно. Он повторял святые имена постоянно, а это значит, что в предыдущих жизнях он уже совершил все ведические ритуалы. Другими словами, до тех пор пока человек не очистится, он не сможет встать на путь сознания Кришны и начать повторять святые имена Господа, мантру Харе Кришна.

Родившись в семье богатых и знатных людей, праведников или возвышенных преданных, падший йог осознаёт, что у него есть все возможности для занятий йогой. Тогда он с решимостью берется за свой незавершенный труд и постепенно очищается от всей материальной скверны. Полностью очистившись, он наконец достигает высшего совершенства — обретает сознание Кришны. Сознание Кришны — высшая ступень процесса очищения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28):

«После великого множества жизней, посвященных благочестивой деятельности, человек полностью очищается от материальной скверны и выходит из-под власти иллюзорной двойственности. Тогда он с решимостью посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу».

Говоря о йоге, мы имеем в виду процесс соединения нашего сознания с Высшей Абсолютной Истиной. Люди называют его по-разному, в зависимости от избранного ими метода духовного самопознания. Когда этот процесс связан главным образом с кармической деятельностью, его называют карма-йогой, когда он основывается на философских изысканиях, его называют гьяна-йогой, а когда в нем преобладает преданное служение Верховному Господу, его называют бхакти-йогой. Бхакти-йога, или метод сознания Кришны, как будет сказано в следующем стихе, — это самый совершенный из всех видов йоги. В данном стихе Господь утвердил превосходство мистической йоги, но не сказал, что она лучше бхакти-йоги. Бхакти-йога дает человеку полное духовное знание, поэтому она является непревзойденной. Если человек совершает аскезу, не обладая знанием о своей духовной природе, эта аскеза несовершенна, равно как и философские изыскания, которые не основаны на преданности Верховному Господу. Точно так же тот, кто занимается кармической деятельностью, не обладая сознанием Кришны, лишь напрасно теряет время. Поэтому самым лучшим из всех перечисленных здесь видов йоги является бхакти-йога. С еще большей ясностью об этом говорится в следующем стихе.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово бхаджате. Оно образовано от глагольного корня бхадж, который несет в себе идею служения. Слово «поклоняться» не полностью совпадает по смыслу со словом бхадж. Поклоняться — значит чтить кого-то, оказывать ему почести. Но слова, выражающие идею служения с любовью и верой, используются исключительно в связи с Верховной Личностью Бога. Тот, кто отказывается выражать почтение какому-нибудь полубогу или уважаемому человеку, рискует прослыть невежей, но тот, кто отказался служить Верховному Господу, обрекает себя на жалкое существование. Каждое живое существо — неотъемлемая частица Господа и по природе своей предназначено для того, чтобы служить Ему. Отказываясь делать это, оно падает в низшие сферы бытия. Это подтверждается в «Бхагаватам» (11.5.3):

«Тот, кто не желает служить предвечному Господу, источнику всех существ, и не исполняет своего долга перед Ним, неизбежно лишится своего естественного положения и окажется в сетях адской жизни».

В данном стихе из «Шримад-Бхагаватам» тоже употреблено слово бхаджанти. Это подтверждает, что бхаджанти указывает на служение Верховному Господу, тогда как слово «поклонение» может также употребляться по отношению к полубогам и обыкновенным существам. В этом стихе есть еще одно слово — аваджа̄нанти, — которое также встречается в «Бхагавад-гите» (9.11). Аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄х̣: «Только глупцы и негодяи пытаются принизить Верховную Личность Бога, Господа Кришну». Такие глупцы берутся писать комментарии к «Бхагавад-гите», хотя сами не желают служить Господу. В результате они не могут понять разницу между словами бхаджанти и «поклонение».

Высшей ступенью лестницы йоги является бхакти-йога. Все остальные виды йоги не более чем средства достижения бхакти. Строго говоря, слово йога означает именно бхакти-йогу, а все прочие виды йоги — это ступени, позволяющие прийти к бхакти-йоге. От начала карма-йоги и до вершин бхакти-йоги лежит длинный путь духовного самопознания. Он начинается с деятельности без стремления к плодам своего труда. Когда человек, практикующий карма-йогу, обретает духовное знание и избавляется от привязанности к мирским наслаждениям, он поднимается на уровень гьяна-йоги. А когда к гьяна-йоге он добавляет физические и дыхательные упражнения и медитацию, объектом которой является Сверхдуша, он достигает ступени аштанга-йоги. Поднявшись выше уровня аштанга-йоги, человек приходит к служению Верховной Личности Бога, Кришне, и это и есть бхакти-йога, вершина лестницы йоги. В сущности, бхакти-йога является высшей целью, но чтобы овладеть этой наукой, необходимо также понять суть всех остальных методов йоги. Йог, стремящийся к высшей цели, стоит на верном пути, ведущем к вечному счастью. А тех, кто, достигнув определенной ступени йоги, останавливаются на ней и не идут дальше, называют соответственно карма-йогами, гьяна-йогами, дхьяна-йогами, раджа-йогами, хатха-йогами и т. п. Если кому-то посчастливится сразу встать на путь бхакти-йоги, следует понимать, что он уже миновал все остальные ступени йоги. Иными словами, сознание Кришны — это высшая ступень йоги. Так, Гималаи — это самые высокие горы в мире, а среди них высочайшая вершина — Эверест.

Только тот, кому очень посчастливится, может встать на путь бхакти-йоги и, следуя указаниям ведических писаний, утвердиться в сознании Кришны. Совершенные йоги сосредоточивают ум на Кришне, Шьямасундаре, чье прекрасное тело цветом напоминает грозовое облако, а лотосоподобный лик сияет, словно солнце. Одежды Господа усыпаны драгоценными камнями, а грудь украшена гирляндой из цветов. Ослепительное сияние, исходящее от Его тела и называемое брахмаджьоти, освещает все стороны света. Он приходит в этот мир в разных образах, таких как Рама, Нрисимха, Вараха и Кришна, Верховная Личность Бога. Появляясь на земле в облике человека, Он становится сыном матери Яшоды и носит имена Кришна, Говинда и Ва̄судева. Он идеальный сын, муж, друг и господин, и Он исполнен всех совершенств и божественных качеств. Того, кто полностью сознает эти свойства Господа, считают лучшим из йогов.

Достичь этой высшей ступени совершенства можно, только идя путем бхакти-йоги. Ведические писания подтверждают это:

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).

Бхактир асйа бхаджанам̇ тад иха̄мутропа̄дхи-наира̄сйена̄мушмин манах̣-калпанам, этад эва наишкармйам. «Бхакти — это преданное служение Господу, свободное от стремления получить выгоду в этой жизни или в следующей. Избавившись от этого стремления, человек должен сосредоточить ум на Всевышнем. В этом смысл слова наишкармйа» (Гопала-тапани-упанишад, 1.15).

Вот некоторые из принципов бхакти-йоги, позволяющие обрести сознание Кришны, которое является высшей ступенью совершенства йоги.