Skip to main content

Шримад-бхагаватам 4.29.55

Текст

са твам̇ вичакшйа мр̣га-чешт̣итам а̄тмано ’нташ́
читтам̇ нийаччха хр̣ди карн̣а-дхунӣм̇ ча читте
джахй ан̇гана̄ш́рамам асаттама-йӯтха-га̄тхам̇
прӣн̣ӣхи хам̇са-ш́аран̣ам̇ вирама крамен̣а

Пословный перевод

сах̣—тот самый человек; твам—ты; вичакшйа—обдумав; мр̣га- чешт̣итам—поведение оленя; а̄тманах̣—души; антах̣—внутри; читтам—сознание; нийаччха—сосредоточь; хр̣ди—в сердце; карн̣а-дхунӣм—восприятие на слух; ча—и; читте—в сознании; джахи—откажись; ан̇гана̄-а̄ш́рамам—от семейной жизни; асат-тама—самых отвратительных; йӯтха-га̄тхам—заполненной рассказами о мужчинах и женщинах; прӣн̣ӣхи—просто прими; хам̇са- ш́аран̣ам—покровительство освобожденных душ; вирама—избавься от привязанности; крамен̣а—постепенно.

Перевод

Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни.

Комментарий

В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а,

кевала вишера бха̄н̣д̣а,
амр̣та балийа̄ йеба̄ кха̄йа
на̄на̄ йони сада̄ пхире,

кадарйа бхакшан̣а каре,
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа

«Кармическая деятельность и абстрактные философские размышления — это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, принимая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Такой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чувственными наслаждениями, обрекает себя на страдания».

Большинству людей плоды кармической деятельности и философских размышлений кажутся очень заманчивыми. Многие из них хотят попасть на райские планеты, раствориться в бытии Брахмана или жить в кругу семьи, удовлетворяя потребности языка и гениталий. Наставляя царя Бархишмана, великий мудрец Нарада ясно говорит, что ему не следует всю жизнь оставаться в грихастха- ашраме. В грихастха-ашраме мужчина во всем подчиняется своей жене. Он должен покончить с семейной жизнью и перейти жить в ашрам парамахамсы, то есть начать подчиняться духовному учителю. Парамахамса-ашрам — это ашрам Верховного Господа, чье покровительство принял духовный учитель. Качества, которыми обладает истинный духовный учитель, перечислены в «Шримад- Бхагаватам» (11.3.21):

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

«Тот, кто действительно хочет обрести счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив от него духовное посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг их смысл и потому способен убедить других в истинности заключенных в них выводов. Такие великие души, которые, отбросив все материальные соображения, полностью предались Верховной Личности Бога, являются истинными духовными учителями».

Парамахамсой называют человека, принявшего покровительство Парабрахмана, Верховной Личности Бога. Если человек получил посвящение от духовного учителя, который является парамахамсой, то, следуя его указаниям и получив надлежащую подготовку, он со временем избавится от привязанности к материальной жизни и в конце концов вернется домой, к Богу. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова ан̇гана̄ш́рамам асат-тама-йӯтха-га̄тхам. Весь этот мир находится во власти майи, поскольку миром правит женщина. Мужчина находится под влиянием не только своей жены, но и разнообразной эротической литературы, в результате чего он запутывается в сетях материального существования и привязывается к материальному миру. Сам человек не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать духовную жизнь.

Заманчивые посулы Вед, разжигающие в человеке желание попасть на райские планеты или погрузиться в бытие Всевышнего, предназначены для недалеких людей, которые в «Бхагавад-гите» названы ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣ (теми, чье знание украдено иллюзорной энергией). Истинным знанием обладает тот, кто понимает, что материальная жизнь исполнена страданий. Мы должны принять покровительство освобожденной души, истинного духовного учителя, и постепенно подняться на духовный уровень, избавившись от привязанности к материальному миру. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что хам̇са-ш́аран̣ам — это хижина святого. Как правило, святые живут либо в лесной глуши, либо в простых хижинах. Но нужно понять, что сейчас времена изменились. Жизнь в лесной хижине, может быть, способствует духовному развитию и благотворна для святого человека, но тому, кто проповедует, особенно в странах Запада, приходится приглашать к себе людей, принадлежащих к разным слоям общества и привыкших к комфорту. Поэтому в наш век святой человек должен позаботиться о том, чтобы людям было куда прийти и чтобы они смогли почувствовать привлекательность философии сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, может быть, впервые в истории стал использовать для проповеди автомобили и строить для святых людей дворцы, только чтобы привлечь жителей больших городов. Главное, чтобы люди могли общаться со святыми личностями. В наше время люди не пойдут в лес на поиски святого, поэтому святым и мудрецам приходится самим селиться в больших городах и жить в соответствующих условиях, чтобы к ним могли приходить люди, привыкшие к современным удобствам. Со временем эти люди поймут, что в роскошных особняках и комфортабельных апартаментах нет никакой надобности. Единственное, что необходимо человеку, — это во что бы то ни стало вырваться из материального плена. Шрила Рупа Госвами говорит:

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

«Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верную позицию и полностью отрешается от чувства собственности» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).

Не привязываясь к материальным богатствам, мы должны использовать их для того, чтобы Движение сознания Кришны распространялось по всему миру. Иными словами, человек может пользоваться материальными богатствами в духе юкта-вайрагьи, то есть во имя отречения от материального мира.